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Dossier : Discours rituels en Amazonie

Les cours d’eau dans les incantations chamaniques des Indiens yucuna (Amazonie colombienne)

Laurent Fontaine
p. 119-149

Résumés

Les cours d’eau dans les incantations chamaniques des Indiens yucuna (Amazonie colombienne). Chez les Yucuna, chaque cours d’eau a une histoire, des maîtres ou des habitants d’origine. Tous sont mentionnés dans des invocations, appelées juní maná (« invocations de l’eau »). Ces invocations énumératives sont fondamentales dans le chamanisme yucuna : elles constituent une structure de base reprise dans de nombreuses incantations, lesquelles sont complétées en fonction du type de cure à prodiguer. Elles rappellent, expliquent et situent l’origine de chaque élément naturel en l’associant souvent à un extrait d’histoire ou de récit mythique bien précis, envisagé en fonction de ses conséquences dans la vie quotidienne. Nous présentons ici ces « invocations de l’eau » dans leur langue d’origine ainsi que les commentaires du thérapeute.

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Entrées d’index

Mots-clés :

chamanisme, incantation

Keywords :

incantation, shamanism

Palabras claves :

chamanismo, oración

Géographique/ethnique :

Amazonie, Colombie, Yucuna

Thématique/disciplinaire :

Ethnolinguistique, Ethnologie
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Notes de la rédaction

Manuscrit reçu en novembre 2009, accepté pour publication en juillet 2010

Texte intégral

Fig. 1 – Le cheminement de l’invocation de l’eau.

  • 1  Les Yucuna sont généralement définis par rapport à la langue qu’ils parlent habituellement : le yu (...)
  • 2  Sur les rapports que les Yucuna entretiennent avec leur territoire, voir Jacopin (1972) et Van der (...)

1Dans une société sans écriture et sans iconographie de l’espace (Figure 1) comme celle des Indiens yucuna1 d’Amazonie colombienne, on peut se demander comment ces derniers peuvent parcourir de longues distances au sein de leur milieu naturel, en sachant s’orienter et en anticipant ce qu’ils vont y trouver. En étudiant les incantations de plusieurs soigneurs yucuna, nous avons pu nous rendre compte que les incantations chamaniques de ces Indiens ne sont pas uniquement composées de « paroles magiques » censées avoir des effets sur le monde, mais qu’elles constituent également un immense domaine de connaissance du territoire, en relation avec la faune et la flore. L’étude de ces incantations montre que leur connaissance s’étend bien au-delà du domaine de la chasse et de la pêche, de la cueillette et de l’horticulture de chaque famille, et qu’elles sont extrêmement utiles pour comprendre les rapports que les Yucuna entretiennent avec leur milieu naturel2. En effet, elles constituent une manière d’organiser et d’ordonner une gigantesque accumulation de savoirs, grâce à leur haut niveau de structuration permettant de se référer au monde dans toute sa complexité.

  • 3  Ce thérapeute nous fournit ici une version un peu spécifique de ce genre de vers appartenant aux i (...)
  • 4  Ce type de langage secret ne pouvait absolument pas être recueilli officiellement, c’est-à-dire av (...)
  • 5  Rappelons que ce rite est connu pour être pratiqué dans le Nord-Ouest de l’Amazonie en l’honneur d (...)

2Nous proposons de présenter dans leur langue d’origine les « invocations de l’eau » des Yucuna, ainsi que les commentaires du thérapeute, Mario Matapi, qui a accepté de nous les exposer3. L’ensemble fut recueilli fin février 2008. Ces incantations constituent normalement un langage secret qu’il est rare de pouvoir recueillir, même avec les autorisations nécessaires4. En langue yucuna, l’invocation étudiée est nommée juní maná (« appel de l’eau »). Elle ne forme jamais à elle seule une incantation complète ; elle est toujours dirigée vers un objectif particulier. Elle ne constitue que l’un des éléments fondamentaux de beaucoup d’incantations, surtout parmi les plus longues. Ces dernières sont généralement considérées comme très difficiles à mémoriser et à maîtriser compte tenu de leur durée (parfois plus de douze heures) et des risques encourus pour celui qui les prononce, ainsi que pour ses proches, en particulier si l’incantation est mal préparée (manque de coca à mâcher) ou mal formulée (oubli de certains ancêtres ou esprits importants). Les invocations de l’eau sont utilisées partiellement ou intégralement dans différents types d’incantations : celles destinées au développement d’un enfant en bas âge, censées le protéger et lui permettre d’absorber toutes sortes de nourritures ; celles destinées à son développement initiatique et chamanique, requises pour la mémorisation des paroles rituelles (mythes, chants, incantations, dialogues cérémoniels) ; celles destinées à la neutralisation des effets potentiellement nuisibles des aliments, pour clore une diète, particulièrement lorsque les adolescents terminent le rite de Yuruparí5 ; les incantations annuelles (reproduites chaque année) ayant pour but d’éviter et de prévenir les dangers de la nature se répétant spécifiquement à chaque nouvelle saison (Fontaine 2010a).

  • 6  Juni ji’lami (en yucuna, noté yuc.) : lit.{eau [manche coupé]}, « manche coupé de l’eau » ; lieu d (...)
  • 7  Lorsqu’une partie d’un mot peut ne pas être prononcée (en langage rapide), nous la mettons entre p (...)
  • 8  Mawiná (yuc.) : Me’taká (en langue matapi d’incantation, noté mat. I) ; Amazonas (en espagnol, not (...)
  • 9  Sulimó (yuc.) : Pajurí (en langue matapi, noté mat.) ; Solimões (en portugais brésilien, noté br.) (...)
  • 10  Kawemí (mat.) : Wépuru (mat. I) ; Kamaweni (yuc.) ; Caquetá (esp.).
  • 11  Makera’pá (mat. I) : divinité poisson Sábalo ; Brycon melanopterus (nom scientifique, noté sc.).
  • 12  Wa’yuja (yuc.) : palo pelusa (en espagnol vernaculaire, noté esp. ver.) ; arbre (non identifé) ; o (...)
  • 13  Comme Jamerú avait attaché cet arbre au ciel par une liane, l’arbre fut projeté dans le ciel en to (...)
  • 14  (J)ero’jopha (yuc.) : mocho dormilón (esp. ver.) ; traíra (br.) ; ro’yé (mat.) ; ro’yéa (en tanimu (...)
  • 15  Poko (yuc.) : pozo (esp.) ; fosse fluviale.
  • 16  Itáupe (yuc.) : cananguchal (esp. ver.) ; palmeraie d’aguaje ; Mauritia flexuosa (sc.).
  • 17  Karikaya (mat.) : ce terme signifie tucupi, sauce à base de manioc ; Lac Caparú (esp.). Le nom col (...)
  • 18  Iyáruri (mat. I) : Mojocoy (esp. ver.) ; ancêtre tortue terrestre des Macuna.
  • 19  Aiyapa (mat. I) : Picón (esp. ver.) ; ancêtre toucan. Ses descendants sont, comme leur nom l’indiq (...)
  • 20  Ukatekuwa (mat. I) : ancêtre d’un arbre (non identifé) qui ressemble au laurier (esp. ver. : laure (...)
  • 21  Makuwachi (mat. I) : Po’peya (yuc.) ; nom du grand ancêtre anaconda. Les Letuama seraient sortis d (...)
  • 22  Mañekuni (mat. I) : Jewa (yuc.) ; divinité de l’ocre.
  • 23  Yáweka (mat. I) : grand ancêtre de l’acouchi ; Myoprocta acouchy (sc.).
  • 24  Jáñawainaka (mat. I) : nom tribal des divinités jaguar. Ici, il s’agit du méchant oncle jaguar de (...)
  • 25  Jiñáñapa (yuc.) : olla de picalón (esp. ver.) ; « marmite à poissons-chats », Pimelodella sp. (sc. (...)
  • 26  Le poisson-chat a des pointes à chaque « bras » [ou nageoire].
  • 27  Mario dit que, de nos jours, plus personne n’a ni la force, ni le courage d’antan pour s’affronter (...)
  • 28  Wana (yuc.) ; guaulo, bambú (esp. ver.) : ces bambous sont aussi utilisés pour faire les bâtons de (...)
  • 29  Jíwaru (mat. I) : l’un des noms de Je’chúmeru, la mère des poissons, voir le mythe de Kanumá (Font (...)
  • 30  Jíwa náneru (mat. I) : l’un des autres noms de Je’chúmeru.
  • 31  Mario rappelle que Yuwinata, la terre d’origine des Matapi, est proche de cet endroit, puisqu’elle (...)
  • 32  Jatímaja (yuc.) : nom d’un clan aîné des Tanimuca, aujourd’hui disparu.
  • 33  Jañunaké kapiri (mat. I). Il s’agit du Jaguar Jiyánama (appelé aussi Iyánama ou (J)iyánuma) qui es (...)
  • 34  Weipa, Yarumákaru, Wiyanumá (mat. I) : il s’agit des trois noms donnés au même « jaguar d’eau » (t (...)
  • 35  Suye (yuc.) : enfants surnaturels habitant dans l’eau de la rivière. Ils ont la particularité de g (...)
  • 36  Mario fait référence à l’histoire célèbre du bal des poissons qui, selon lui, serait originaire de (...)
  • 37  Wa’kuní (mat. I) : suye (yuc.) ; divinité enfant d’eau.
  • 38  Les Kejepu adultes, à la différence de leurs enfants, se convertirent en poissons.
  • 39  Yárau (mat. I) : pensamiento de hueso (esp. ver.). Il s’agit de ce palmier aguaje qui, dans le mon (...)
  • 40  Kuna’pí (yuc.) : barbasco de monte (esp. ver.). Plante utilisée pour asphyxier les poissons dans l (...)
  • 41  Ma’parena (mat. I) : divinité barbasco sauvage.
  • 42  Ñamí wayuma (mat. I) : lit.{[poudre de nuit] jaguar}, « poudre de nuit du jaguar ». La nuit est ce (...)
  • 43  C’est la colline qui fait face au village de La Pedrera, de l’autre côté du fleuve Caquetá (réserv (...)
  • 44  Selon Mario, le Yuruparí serait, comme il est dit ici, le fils aîné de Je’chu. Pour Milciades Yucu (...)
  • 45  Le second fils de Je’chú serait un autre Yuruparí.
  • 46  Yáwi jwílaromi (yuc.) : « crâne du Jaguar ». Non loin de La Pedrera, il s’agit d’un rocher ayant l (...)
  • 47  On retrouve le nom tribal des divinités jaguars auxquelles appartenait l’oncle de Jiyánuma. Celui- (...)
  • 48  Kawáwiri et son frère Imarí sont les maîtres du chant de pupurá. Leur histoire dit qu’ils se serai (...)
  • 49  Jamerú, la tante des Karipú lakena, habiterait sous les rapides de Córdoba (mythe des Karipú laken (...)
  • 50  Pichaní, le Tonnerre, est aussi le maître du curare, ce qui expliquerait pourquoi l’on rencontre b (...)
  • 51  Wáipuru (mat. I) : divinité ou ancêtre des pierres de foudre. Mario dit que ce sont des pierres ro (...)
  • 52  Itapu (yuc.) : brazuelo (esp. ver.). Bifurcation servant de raccourci pour éviter de suivre les la (...)
  • 53  Imariweló (mat. I) : l’un des multiples noms de Je’chúmeru. Elle porte souvent un nom spécifique e (...)
  • 54  Selon Mario, Makuwaí et Merayú seraient deux grands ancêtres des Miraña, probablement des ancêtres (...)
  • 55  Mario dit que les Miraña mâchent la coca en utilisant une espèce de petite noix de coco (yuc. : tu (...)
  • 56  Juni numari (yuc.) : « celui qui est venu de l’embouchure de l’eau ». On dit que, de cette région, (...)
  • 57  Mythe des Karipú lakena, épisode de l’aigle suprême.
  • 58  Jipají (mat.) : íiji (yuc.) ; urine.
  • 59  Lainúiri (mat. I) : nom du grand ancêtre Jarechina.
  • 60  Perikana (mat. I) : nom d’un grand ancêtre La’yana.
  • 61  Kurerí (mat. I) : nom d’un autre grand ancêtre La’yana.
  • 62  Wapheno (mat. I) : nom de Pá’yumi, le maître de l’eau (mythe des Karipú lakena).
  • 63  Pá’yumi apu (yuc.) : passage de Pá’yumi. Il s’agit d’un passage secret que seuls les chamanes sera (...)
  • 64  U’wiyá (yuc.) : du terme u’wí ou « farine de manioc ». Comme dans beaucoup d’autres noms de rivièr (...)
  • 65  On se réfère ici au mythe de Yanawirí, l’homme qui, après avoir mangé les poissons de la « lune sa (...)
  • 66  Makumuyá (mat. I) : Kúmuka (yuc.) ; divinité anaconda appelée manguaré (esp. ver.). Le manguaré es (...)
  • 67  Ma’riweló (mat. I) : Je’chúmeru. Celle-ci y aurait laissé ses enfants poissons.
  • 68  Wayuriya (yuc.). En remontant cette rivière, puis en prenant un sentier en forêt, on arrive à l’an (...)
  • 69  Ma’ínaniru (mat. I) : autre nom de Je’chúmeru. Celle-ci est nommée différemment pour chacune des r (...)
  • 70  Wiju (yuc.) : feuille (non identifée) utilisée par les jeunes filles pour se graisser le visage et (...)
  • 71  Yámularu wijomálare (mat. I) : lit.{NP [wiru_POSS]}, « feuille wiju de Yámularu ». Yámularu est le (...)
  • 72  Machi’nari (yuc.) : orphelin ; lit.{[Sans_parent_SUBS]}, « sans parent ». Ici il s’agit de Makerat (...)
  • 73  Mamikuri (mat. I) : jaí (yuc.) ; la guêpe (mythe de Kawáirimi, voir Jacopin 1981).
  • 74  Máluwaru (mat. I) : Je’rí (yuc.) ; grand ancêtre des Carijona. Il est aussi celui qui mangea Manan (...)
  • 75  Kuwáñami (mat. I) : Je’rí (yuc.) ; ce terme désigne Je’rí comme un « jaguar ».
  • 76  La’rú aphú (yuc.) : lit.{ara trou}, « les trous des Aras » (lieu appelé Araracuara en espagnol). I (...)
  • 77  Comme l’Araracuara est devenu un lieu de peuplement et donc de pêche relativement important surtou (...)
  • 78  Piraiwa (yuc.) : lechero (esp. ver.) ; ordre des siluriformes, la torche, Brachyplatystoma filamen (...)
  • 79  Le carayurú (yuc. kena) est une peinture végétale produite à partir des feuilles d’une certaine pl (...)
  • 80  Kaítaya (yuc.) : quebrada negra (esp. ver.), ce qui signifie la « rivière noire ».
  • 81  Wakayá (yuc.) : Caño Guacayá (esp. ver.).
  • 82  Je’weru (yuc.). La divinité de l’argile. Mario dit qu’il s’agit de Je’chúmeru et/ou Jamerú. Peut-ê (...)
  • 83  Ja’riyá (yuc.) : lieu où se trouvent l’internat et le corregimiento (centre administratif de l’Éta (...)
  • 84  Mamú eñó’karu (yuc.), Brincadera de los sábalos (esp. ver.) : « Sautoir des sábalos ». Ce lieu est (...)
  • 85  Irawajné (yuc.) : transformation du sang de l’eau. Il s’agit du pez dulce (esp.), soit « poisson d (...)
  • 86  Kuwápuwelo (mat. I) : Je’chúmeru.
  • 87  Cela fait référence au mythe de Majnori, le fils de la Lune et de sa sœur Mananiyó (Van der Hammen (...)
  • 88  Itewaya (yuc.) : rivière du petit poisson itewa.
  • 89  Riyáwana (mat. I) : nom de Je’chú lorsqu’il créa à cet endroit beaucoup d’uva, Pourouma sapida (sc (...)
  • 90  Aparákaje (yuc.) : devenir anémique. On dit que cela donne une maladie du sang qui « rend jaune » (...)
  • 91  Kamuriya (yuc.) : « rivière du bourdon » (quebradon del abejon) ; du nom du bourdon kamuyari.
  • 92  Je’peya (yuc.) : « rivière du copai ». Terme dérivé de je’pé (esp. ver. copai) qui est un bois rés (...)
  • 93  Wamárami (mat. I) : nom de cette raie.
  • 94  Phiriyá (yuc.) : terme dérivé de phirí, le roucou (esp. ver. achiote ; Bixa orellana (sc.) qui sig (...)
  • 95  Rikari est le nom de la divinité Chundú. Certains êtres disposeraient du dangereux pouvoir du chun (...)
  • 96  Wapá yajeru (mat. I) : nom de cet ancêtre du barbasco sauvage (esp. ver. barbasco de monte).
  • 97  Pará (yuc.) : rivière sacrée qui, à l’instar d’Iphiya, inflige l’anémie et la paralysie ; terme dé (...)
  • 98  Yuirú (mat. I) : nom de Je’chúmeru.
  • 99  Mario avait manqué de nous indiquer cette rivière. Il dit qu’« il n’y a rien », c’est-à-dire pas d (...)
  • 100  Cela explique pourquoi la terre y est la même que sur le Caquetá. C’est aussi l’ancien lieu de Cam (...)
  • 101  Maleleíwaka (mat. I) : nom de cette divinité sábalo.
  • 102  Maleleíwakari (mat. I) : nom de l’épouse de Maleleíwaka.
  • 103  Pipirí (yuc.) : chontaduro (esp. ver.) ; palmier pêche, Bactris gasipaes (sc.).
  • 104  Júriye (mat. I) : nom de l’ancêtre du palmier pêche. Selon Mario, il aurait aujourd’hui l’apparenc (...)
  • 105  Manurí (yuc.) : rocher qui gêne la progression par canoë sur le Jará.
  • 106  Iñaweló (yuc.) : nom de la « mère des poissons », soit Je’chúmeru.
  • 107  Les enfants (ou descendants des enfants) de Kari sont les Kamejeya.
  • 108  Sur les bords de cette rivière Kechirapí se sont installés jadis les premiers Matapi (Jupichiya) à (...)
  • 109  Makuwachí (mat. I) : ancêtre boa des Matapi.
  • 110  Mapeyo (mat. I) : autre ancêtre des Matapi, cadet du premier.
  • 111  Matupí machípana (mat. I) : nom de ce grand ancêtre sábalo.
  • 112  Sewayá (yuc.) : petit poisson ressemblant d’après Mario au bocachico, Prochilodus sp. (sc.).
  • 113  On dit qu’ils prennent parfois une apparence humaine, mais ce sont des poissons.
  • 114  Mapurerí machípana (mat. I) : nom des ancêtres sewayá.
  • 115  D’après Mario, pour se référer à la dernière source du Mirití-Parana, il faut terminer l’incantati (...)

Juni maná

Invocation de l’eau

1

Juni ji’lami6 chiyá iná keño’ó juní maná.

On commence l’invocation de l’eau à partir du delta de l’Amazone.

2

Iná kemá eyá juni ji’lami chiyá :

On dit à l’origine du delta de l’Amazone :

3

« Kana ñakeló Weí ñakelo,

« Jaillissement de l’eau, de [l’arbre] Weí,

4

Kana to’keló Weí to’keló,

Étendue de l’eau, de [l’arbre] Weí,

5

Kana tama’kelo Weí tama’(ka)kelo7. »

Division de l’eau, de [l’arbre] Weí. »

6

Wejí keleno wáija.

Ils ne sont que trois [vers].

7

Reyá iná ja’pá

Puis on continue.

8

Iphari Mawiná8 numajé.

On arrive à l’embouchure de Mawiná [l’Amazone].

9

Kele Mawiná Mirawara neká ña’ñó nañakelo richuwá.

Les Mirabaras prirent le fleuve Mawiná et le remontèrent.

10

Aú iná kemá rijló rimaná chu :

On l’invoque ainsi :

11

« Me’taká ñakeló,

« Jaillissement de l’Amazone,

12

Me’taká to’keló,

Étendue de l’Amazone,

13

Me’taká tama’(ka)kelo. »

Division de l’Amazone. »

14

Eya iná ja’pá Sulimó9 :

Puis l’on continue jusqu’au fleuve Sulimó [Solimões] :

15

« Pajorí ñakeló,

« Jaillissement du Solimões,

16

Pajorí to’keló,

Étendue du Solimões,

17

Pajorí tama’(ka)kelo. »

Division du Solimões. »

18

Reyá iná ja’pá Kawemí10 numajé.

De là, on poursuit jusqu’à l’embouchure du Kawemí [Caquetá].

19

« Wépuru ñakeló,

« Jaillissement du Caquetá,

20

Wépuru to’keló,

Étendue du Caquetá,

21

Wépuru tama’kelo. »

Division du Caquetá. »

22

Eyá iná ja’pá Puré numajé.

On continue jusqu’à l’embouchure du Puré.

23

Mamú chi’narikana ña’rí riñakelo Puré chuwá i’maká.

La divinité Sábalo remonta le fleuve Puré.

24

Aú iná kemá rijló :

On lui dit :

25

« Makera’pá11 ñakeló,

« Jaillissement du Puré,

26

Makera’pá to’keló,

Étendue du Puré,

27

Makera’pá tama’kelo. »

Division du Puré. »

28

Eyá iná ja’pá Apapú numajé.

On poursuit jusqu’à l’embouchure de l’Apaporis.

29

Karipú lakena ika’ño Wa’yuja ainami i’maká.

C’est là que les Karipú lakena abattirent l’arbre patriarche Wa’yuja12.

30

Kojno’ri jewiña’ró Apapú penaje i’maká.

En tombant, il devint l’Apaporis.

31

E neka’ké wakaje juni i’maká. Riká kojno’ri i’maká

L’eau vient de ce jour où ils l’abattirent. Et l’arbre bascula.

32

Jamerú micho’yo naliyá i’maká. Kawaka’la jakoje ro’pachiya naliya i’maká.

Comme Jamerú ne voulait pas leur donner l’eau qu’elle cachait à l’intérieur, elle le [l’arbre] fit passer à travers la terre13.

33

Aú kajruni kele juni alomi wemá nakú.

C’est pourquoi nous disons que cette mère de l’eau est si puissante.

34

Reyá Apapú tamaka’ó i’maká.

De là, l’Apaporis s’est divisé.

35

Aú iná kemá rijló rimaná chu :

Alors on lui dit en termes invocatoires :

36

« Karipú lakena ñakeló,

« Jaillissement des Karipú lakena,

37

Karipú lakena to’keló,

Étendue des Karipú lakena,

38

Karipú lakena tama’(ka)kelo. »

Division des Karipú lakena. »

39

« Juni micho’jné ñakeló,

« Jaillissement de l’Eau [qui fut] dissimulée,

40

Juni micho’jné to’keló,

Étendue de l’Eau [qui fut] dissimulée,

41

Juni micho’né tama’(ka)kelo. »

Division de l’Eau [qui fut] dissimulée. »

42

Eyá wa’wajó Apapú chuwá yenojó.

De là, on se sépare [bifurque] plus haut sur l’Apaporis.

43

Apapú numaya iná ja’pá Ero’jóphaya14 numaje.

De l’embouchure de l’Apaporis, on continue jusqu’à celle de Taraira.

44

Ero’jopa chi’narikana ña’rí riñakelo richuwá i’maká, aú na’a rií Ero’jópaya.

Comme la divinité Taraira [un poisson] remonta cet affluent [pour aller s’installer], on l’appela Taraira.

45

Kajrú ero’jopana ja’kú.

Les poissons taraira y abondent.

46

Aú iná kemá rijló :

Alors on lui dit :

47

« Ro’yé poko15 ñakeló,

« Jaillissement de la fosse de Taraira,

48

Ro’yé poko to’keló,

Étendue de la fosse de Taraira,

49

Ro’yé poko tama’(ka)kelo. »

Division de la fosse de Taraira. »

50

Eyá iná ja’pá richuwa yenojó.

De là on le remonte jusqu’en haut.

51

Re itáupe16 richá Yaúna chi’narikana.

Au bord des rives, on trouve alors des palmeraies d’aguaje qui furent des grands ancêtres Yaúna.

52

Rií Ne’ekawá, Ne’ewíruwa.

Ils s’appellent Ne’ekawá et Ne’ewíruwa.

53

Aú pimá reyá junijlo :

À l’eau de là-bas, on dit alors :

54

« Ne’ekawá ñakeló,

« Jaillissement de Ne’ekawá,

55

Ne’ekawá to’keló,

Étendue de Ne’ekawá,

56

Ne’ekawá tama’(ka)kelo. »

Division de Ne’ekawá. »

57

« Ne’ewíruwa ñakeló,

« Jaillissement de Ne’ewíruwa,

58

Ne’ewíruwa to’keló,

Étendue de Ne’ewíruwa,

59

Ne’ewíruwa tama’(ka)kelo. »

Division de Ne’ewíruwa. »

60

Eyá iná pa’ó iná yámojo.

Puis l’on redescend.

61

Ja’pari ero’jopaya numaya Kariyaka17 numaje.

On passe l’embouchure de Taraira, puis on arrive à celle du lac Kariyaka « sauce tucupi » [Caparú].

62

« Makariyárena ñakeló,

« Jaillissement de Kariyaka,

63

Makariyárena to’keló,

Étendue de Kariyaka,

64

Makariyárena tama’kelo. »

Division de Kariyaka. »

65

Eyá iná ja’pá Pirá numaje.

On continue jusqu’à l’embouchure du Pirá-Paraná.

66

Kari ña’ri riñakelo rinumaya.

Kari remonta ce fleuve [pour aller y vivre].

67

Ina’uké chi’narikana ke ri’maká.

Il était un grand ancêtre des humains.

68

« Kari ñakeló,

« Jaillissement de Kari,

69

Kari to’keló,

Étendue de Kari,

70

Kari tama’kelo. »

Division de Kari. »

71

Richuwa yenojo iná i’jná yenojo Komeyaká numaje.

En le remontant, on arrive à l’embouchure du Komeyaká [Caño Comeyacá].

72

Re Makuna chi’narikana ña’rí nañakelo richuwa.

Un grand ancêtre makuna [qui était une tortue terrestre] le remonta pour aller s’y installer.

73

Aú iná kemá rijló :

Alors on lui dit :

74

« Iyáruri18 yani ñakeló,

« Jaillissement des enfants de la tortue,

75

Iyáruri yani to’keló,

Étendue des enfants de la tortue,

76

Iyáruri yani tama’kelo. »

Division des enfants de la tortue. »

77

Eyá iná ja’pá richuwá yenojo, ripómojo.

On passe [l’embouchure du Comeyacá] pour aller jusqu’en haut [du Pirá-Paraná].

78

Re ripomo yájena chi’narikana ña’rí nañakelo richuwá.

C’est en haut que la divinité toucan alla s’installer.

79

Aú iná kemá rijló :

Alors on lui dit :

80

« Aiyapa19 yani ñakeló,

« Jaillissement des enfants du toucan,

81

Aiyapa yani to’keló,

Étendue des enfants du toucan,

82

Aiyapa yani tama’kelo. »

Division des enfants du toucan. »

83

Eyá iná ja’pá richuwá yenojó, ripomi waní.

Puis l’on poursuit jusqu’à sa source.

84

Ukatekuwa20 chi’narikana ña’rí riñakelo ripómojo.

L’ancêtre du « laurier » prit pour lui cet endroit.

85

Aú iná kemá júnijlo re’iyá :

Alors on invoque ainsi l’eau qui s’y trouve :

86

« Makaperé ñakeló,

« Jaillissement du laurier,

87

Makaperé to’keló,

Étendue du laurier,

88

Makaperé tama’kelo. »

Division du laurier. »

89

Eyá iná pa’ó yámojo. Iphari rinumajé.

Puis l’on revient en arrière jusqu’à l’embouchure.

90

Iná kuwa’a kuwani keja pa’najo Po’peyá numaje

En traversant pour passer de l’autre côté du fleuve, on arrive à l’embouchure du Po’peyá [río Popeyacá].

91

Letua chi’ná ña’ñó nañakeló Po’peyá chuwá.

Les ancêtres des Letuama prirent cette rivière.

92

Piyute nachi’narikana, wachi’narikana najwa’té.

Nous avons en commun avec eux un même grand ancêtre anaconda.

93

Aú iná kemá Po’peyajlo :

Alors on dit au Popeyacá :

94

« Makuwachi21 iwamá ñakeló,

« Jaillissement du milieu de Makuwachi,

95

Makuwachi iwamá to’keló,

Étendue du milieu de Makuwachi,

96

Makuwachi iwamá tama’kelo. »

Division du milieu de Makuwachi. »

97

Makuwachí rií wachi’narikana pe’iyó ri’wami nakú Letua kerato’o.

Makuwachi est le nom de notre ancêtre, les Letuama sont sortis de son milieu.

98

Aú iná kemá ñaké Letua maná.

Alors on invoque les Letuama de la même manière.

99

« Makuwachi iwamá yani ñakeló,

« Jaillissement des Enfants du milieu de Makuwachi,

100

Makuwachi iwamá yani to’keló,

Étendue des Enfants du milieu de Makuwachi,

101

Makuwachi iwamá yani tama’kelo. »

Division des Enfants du milieu de Makuwachi. »

102

Aú weká’ana neká wa’jutaya neká.

Ainsi ils sont de notre famille, ils sont nos grands-parents.

103

E iná i’jná yenojo richuwa.

Puis on remonte cette rivière.

104

Iphari Letua jewaka ejé.

On arrive aux terres d’ocre des Letuama.

105

Mañekuni rií Letua jewaka chi’narikana.

La divinité de l’ocre des Letuama s’appelle Mañekuni22.

106

« Mañekuni ñakeló,

« Jaillissement de Mañekuni,

107

Mañekuni to’keló,

Étendue de Mañekuni,

108

Mañekuni tama’kelo. »

Division de Mañekuni. »

109

Ñaké kaja kemaka jewajlo :

On dit également à cette ocre :

110

« Mañekuni pitajné

« Substance de différentes tailles de Mañekuni,

111

Mañekuni pitakelo,

Substance amoncelée de Mañekuni,

112

Mañekuni puichata. »

Substance plate de Mañekuni. »

113

Eyá iná ja’pá richuwa yenojo.

Et l’on remonte encore cette rivière.

114

Iphari pujú jewané ejé.

On arrive à l’ocre de l’acouchi.

115

Eyá iná kemá Po’peyajlo :

Alors on dit au Popeyacá :

116

« Yáweka23 ñakeló,

« Jaillissement de l’acouchi,

117

Yáweka to’keló,

Étendue de l’acouchi,

118

Yáweka tama’kelo. »

Division de l’acouchi. »

119

Eyá iná pa’ó yámojo iphari rinumaje.

Puis l’on revient jusqu’à l’embouchure.

120

Eyá iná ja’pá. Iphichari numajé Yawi chi’narikana ipari riwakapare nakiya ja’koje i’maká.

En continuant, on arrive à l’embouchure de la rivière où le jaguar a lavé sa massue.

121

Aú ñáta’pe riká.

Alors cette rivière est dangereuse.

122

Unká iná i’rala manupeja riká. Unká kaja ajñala jíñana jakujena.

On ne peut ni boire son eau, ni manger ses poissons.

123

Ñáta’pena neká, iná ajñaka chu neká, makajwáta’kenaru iná aparaka nanupami.

Si on les mange sans avoir affaibli leur pouvoir, on jaunit.

124

Manupeja iná wo i’jnaka nanupami.

Ils affectent notre estomac.

125

Aú iná kemá junijlo :

Alors on dit à cette eau :

126

« Jáñawainaka24 puichata ñakeló,

« Jaillissement de la massue du Jaguar,

127

Jáñawainaka puichata to’keló,

Étendue de la massue du Jaguar,

128

Jáñawainaka puichata tama’kelo. »

Division de la massue du Jaguar. »

129

Eyá iná ja’pá Ináwaya numaje ke Ináwaya juni ñáta’pe riká.

Puis on arrive à l’embouchure de Ináwaya, une autre rivière sacrée.

130

Je’chúmeru ipayo rupujaruka, rupá rakoje i’maká.

Je’chúmeru y lava son vagin en menstruation.

131

Aú ñáta’pe kele juni. Riyajné ñáta’pe kaja. Unká iná ajñala riyajné jíñana. Ñáta’pe waní neká. Unká kaja iná i’ralá juni.

L’eau y est donc dangereuse. De même que ses poissons.

132

Iná i’raká chu juni pajñaka chu riyajné, puwareruna iná yani jácho’ko iná jlo rinupami.

Si on mange les poissons, ou si on boit l’eau, on aura des enfants difformes.

133

Jíñana ra’kojena ne’iyajena chu’takeja neká panakojechaka. Iyama ta najipí, iyamala newílaru.

Certains poissons sont collés entre eux. D’autres ont deux queues, ou deux têtes.

134

Re’iyaje mejluru, re’iyajé unká takú aphú i’malá, re’iyaje manumaru, ke nanupami iná ajñaka chu jíñana rakiyajena.

D’autres encore n’ont pas d’yeux, pas de narines, ou pas de bouche, et ainsi sera la malédiction pour ceux qui mangent les poissons de cette rivière.

135

Aú iná kemá rimaná chu rijló :

Alors on s’adresse ainsi à cette rivière :

136

« Je’chúmeru pujaruka ñakeló,

« Jaillissement du vagin en menstruation de Je’chúmeru,

137

Je’chúmeru pujaruka to’keló,

Étendue du vagin en menstruation de Je’chúmeru,

138

Je’chúmeru pujaruka tama’kelo. »

Division du vagin en menstruation de Je’chúmeru. »

139

Re’iyá iná a’pá. Iphichari Jiñáñapa25 ejé.

Puis l’on continue jusqu’à la marmite à poissons-chats.

140

Re kajruni jipa.

Il y a un gros rocher.

141

Riká re Karipú lakena la’á jiñañana ajruna i’maká.

C’est là que les Karipú lakena firent leur marmite à poissons-chats.

142

Riká chojé wachi’ná michuna i’jnaké jiñañana ña’jé najluwa.

C’est là qu’ils allaient les pêcher.

143

Re itewi pajlúwana.

Là, il y a un palmier aguaje [appartenant au monde spirituel].

144

Riká arúka’ri, ra’kó wakaje kajrú jiñáñana naphú chu ruwakaje, ke jiñaña kajrú nanakoje nakaje puraka’jo.

Quand l’aguaje charge ses fruits, les poissons-chats abondent là où ils tombent dans la rivière.

145

Pajñaka neká wakaje ka’jná pako’chako ka’jná. Unká iná kemala : « Noko’chako jíñana aú ».

Si, après les avoir mangés, on a la diarrhée, il ne faut pas dire : « ces poissons m’ont donné la chiasse ».

146

Ñaké pimaka chu chajé waní pako’ó rejechami.

Cela empirerait.

147

Ñaké pikeño’ka chu ako’kajo naú e iná kemá :

Quand ils commencent à nous donner la diarrhée, l’on dit [comme les Karipú lakena] :

148

« Ja’yukumú. Nujilá a’charó.

« Frère. J’ai mal supporté cette huile.

149

Kamachani wani nojo’chaka. »

Je crotte vraiment trop dur. »

150

Ñaké iná ejo’ká, kaja unká iná ako’ló rejechami.

Et la diarrhée se termine.

151

Namaja’ko chu : unká iná kemalá « kaja nuñátena maji’chó ».

Quand ces poissons pourrissent : on ne dit pas « mes poissons sont avariés ».

152

Iná kemaka chu ñaké kaja piyuke iná jiñatena maja’kó.

Sinon ils vont pourrir encore plus.

153

Aú iná kemá : « Ja’yukumu. Palá wani nuñatena a’michiyako.

Il faut dire : « Frère. Mes poissons sont vraiment bien boucanés.

154

Kaja nameri’chó. Aú ñaké jiña a’mitako. »

Et ils vont sécher. »

155

Piña’ka chu kapajauna, unka iná kemala « kapajauna waní nuji’chá ».

Si l’on en pêche des petits, il ne faut pas dire : « J’ai pris des poissons trop petits ».

156

Pimaka chu ñaké e kapajauna newiña’ko inajlo rejechami. Iñaphina nala’kó inajló raú.

Sinon ils vont se rapetisser encore davantage, et même devenir squelettiques.

157

Ñaké iná amaka chu jiñañana aú iná kemá :

« Ja’yukumu. Kajrú nojena waní nuji’chá jiñañana. Ijmuláruna waní.

En regardant de tels poissons-chats, il faut dire :

« Frère. Ils sont beaux et gros, ces poissons que j’ai attrapés.

158

Kajrú najilá nawó chu. »

Et ils deviennent déjà plus gras. »

159

Ejechami iná ña’ká ijmuláruna jiñañana kejiláuna.

Après cela on attrape des poissons-chats plus gros et plus gras.

160

Ne’raka chu iná, unká iná kemala : « Jiñañá i’richari nuká ! »

Lorsqu’ils nous piquent [de leurs nageoires], on ne dit pas : « Un poisson-chat m’a piqué ! »

161

Aú iná kemá : « Ja’yukumu. Pácho’ta pa’napitá nojló. »

Il faut dire : « Frère. Ce poisson a levé les bras pour moi »26.

162

E unká ne’rala iná ke nanakoje re’iyajena jiñañana.

Et on ne sent plus leur piqûre.

163

Re kaja Karipú lakena kátaño pajwa’teka re. Natewíyokako re i’maká.

C’est là [sur le rocher] que les Karipú lakena jouèrent à lutter [avec les vagues qui les frappent].

164

« Maare wakátajo, yuríjero walakena i’majikaño maare imajikañojlo penaje riyurojo i’majika. »

[ils dirent :] « Ici nous allons faire un jeu, qui restera pour nos descendants. »

165

Aú rimicha re’wejlo : « Ja’rikumi. Maare piwata nuká.

Lajmuchí dit à son frère : « Frère. Attends-moi ici.

166

Chuwa watewíyo’kajiko. »

Nous allons montrer notre force. »

167

E ra’chó junapeje tapujlú.

Il plongea dans l’eau.

168

E rimicha re’wejló : « Chuwa Ja’yukumu, chuwa watá’kajiko pijwa’té.

Puis il ajouta : « Nous allons nous mesurer l’un à l’autre.

169

Kaphí nuwátaka piphaka nunaku kamacha pitára’ko ilere.

Je veux que tu viennes me rentrer dedans en te tenant solidement sur tes jambes.

170

E juni yokó’la jecho’ko iná loko’pani.

Les vagues vont venir sur nous.

171

Kaphí riphaka iná nakú iná ika’ka jwilá ke rijña’a iná rinakuwa. »

Quand elles arrivent, il faut en profiter pour frapper l’autre27. »

172

Eyá ripata iná. E rika’a iná wichá Apapú ja’kojé. Sujwí iná ja’kó junapejé.

Jusqu’à ce qu’une vague emporte l’un des deux qui, en tombant au milieu des rapides de l’Apaporis, disparaîtra sous les eaux.

173

Iná amaka chu ñaké ra’kó junapejé, unká iná kemalá « rikapi’cho ke ».

Quand on voit ce dernier tomber à l’eau, il ne faut pas dire : « il a disparu ».

174

Aú iná kemá : « Yee ! Ja’yukumu i’jichá i’majo ».

Mais « il est parti vivre dans le monde des profondeurs. »

175

Aú ripa’ta iná apumi chuwá piñó. E napa’ta iná taka’ka piyá junapejé.

Ainsi il [le maître du lieu] le laissera ressortir de l’eau avant qu’il ne se noie.

176

Aú iná kemá juni Apapujlo re’iyá :

Alors l’on s’adresse ainsi à l’eau de l’Apaporis :

177

« Iná a’juna Karipú lakena puichajlo ñakeló,

« Jaillissement de la marmite des Karipú lakena,

178

Iná a’juna Karipú lakena puichajlo to’keló,

Étendue de la marmite des Karipú lakena,

179

Iná a’juna Karipú lakena puichajlo tama’kelo. »

Division de la marmite des Karipú lakena. »

180

Eyá iná ja’pá. Iphichari Yapiyá numajé.

Et l’on continue jusqu’à l’embouchure du Yapiyá [Quebrada Guacayá].

181

Kele Yapiyá juni ipura’lane riká jamarani juni.

L’eau du Yapiyá est transparente, sa couleur est bleu clair.

182

Je’chúmeru ru’maká, ruká amo’yó juni a’kunami chojé apú juni nakiyana i’maká, riká rujláma’a rejé i’maká Yapiyá penaje.

C’est Je’chúmeru qui, en allant puiser de l’eau, en renversa à cet endroit qui devint le Yapiyá.

183

Kajrú nojena po’jona rakú, mamuna rakú, manupamiruna neká.

On y trouve beaucoup de sabaletas et sábalos, qui ceux-là sont inoffensifs.

184

Unká ñáta’pe kalé Yapiyá ya’jné pheñáwilá kemajika rinaku.

Ils peuvent être mangés sans danger, disaient les anciens.

185

Aú iná kemá kele Yapiyajlo :

Alors on dit au Yapiyá :

186

Wana28 chojé romo’ó juni i’maká.

Eau qu’elle puisa avec un bambou.

187

Riká rujláma’a rejé i’maká.

Ce qu’elle renversa.

188

« Jíwaru29 puichaku ñakeló,

« Jaillissement du bambou évidé de Je’chúmeru,

189

Jíwaru puichaku to’keló,

Étendue du bambou évidé de Je’chúmeru,

190

Jíwaru puichaku tama’kelo. »

Division du bambou évidé de Je’chúmeru. »

191

« Jíwa náneru30 ñakeló,

« Jaillissement de Je’chúmeru,

192

Jíwa náneru to’keló,

Étendue de Je’chúmeru,

193

Jíwa náneru tama’kelo. »

Division de Je’chúmeru. »

194

Reyá iná i’jná richuwa yenojó. Iphari Kunami numaje.

Puis l’on remonte cette rivière jusqu’à l’embouchure du Kunami31.

195

Kunami Jatímaja ña’ñó nañakelo richuwá.

C’est cette rivière que les premiers ancêtres des Jatímaja32 prirent pour s’installer.

196

Aú iná kemá Kunámijlo rinumaya :

On dit alors à cette rivière Kunami :

197

« Jañunaké yani ñakeló,

« Jaillissement des descendants du jaguar Iyánuna,

198

Jañunaké yani to’keló,

Étendue des descendants du jaguar Iyánuna,

199

Jañunaké yani tama’kelo. »

Division des descendants du jaguar Iyánuna. »

200

« Jañunaké kapiri33 yani ñakeló,

« Jaillissement des descendants du jaguar Iyánuna kapiri,

201

Jañunaké kapiri yani to’keló,

Étendue des descendants du jaguar Iyánuna kapiri,

202

Jañunaké kapiri yani tama’kelo. »

Division des descendants du jaguar Iyánuna kapiri. »

203

Yáwi chi’narikana, aú marichuna ne’maká i’maká.

Comme il était une divinité jaguar, ils [ses descendants Jatímaja] étaient de grands chamanes.

204

Re kaja Pe’iyojona chi’narikana ña’ño nañakelo Kunami numaya.

Puis se furent les premiers ancêtres des Tanimuca qui occupèrent [les rives du] Kunami.

205

Aú iná kemá reyá Kunámijlo :

Alors l’on dit également à cette rivière :

206

« Weipa yani ñakeló,

« Jaillissement des descendants du jaguar d’eau Weipa34,

207

Weipa yani to’keló,

Étendue des descendants du jaguar d’eau Weipa,

208

Weipa yani tama’kelo. »

Division des descendants du jaguar d’eau Weipa. »

209

« Yarumákaru yani ñakeló,

« Jaillissement des descendants du jaguar d’eau Yarumákaru,

210

Yarumákaru yani to’keló,

Étendue des descendants du jaguar d’eau Yarumákaru,

211

Yarumákaru yani tama’kelo. »

Division des descendants du jaguar d’eau Yarumákaru. »

212

« Wiyanumá yani ñakeló,

« Jaillissement des descendants du jaguar d’eau Wiyanumá,

213

Wiyanumá yani to’keló,

Étendue des descendants du jaguar d’eau Wiyanumá,

214

Wiyanumá yani tama’kelo. »

Division des descendants du jaguar d’eau Wiyanumá. »

215

Eyá iná ja’pá Kunani chuwá yenojó. Iphari Machiyá numaje.

Puis l’on remonte encore le Kunami jusqu’à l’embouchure du Machiyá.

216

Pupuchí chi’narikana ña’ñó nañakelo rejé rinumaya. Me’chiwirú rií.

C’est là que Me’chiwirú, la divinité raie, s’installa.

217

Aú ina kemá Machiyajlo rinumaya :

On dit à cette rivière Machiyá :

218

« Me’chiwirú ñakeló,

« Jaillissement de Me’chiwirú,

219

Me’chiwirú to’keló,

Étendue de Me’chiwirú,

220

Me’chiwirú tama’kelo. »

Division de Me’chiwirú. »

221

Eyá iná ja’pá yenojó kunami chuwá. Iphari Ejakelájimi ejé.

En remontant encore le Kunami, on arrive à Ejakelájimi, le lieu des noyés.

222

E ina’uké ne’maká i’maño re i’maká ií i’maño Kejépuna.

C’est là que vivaient des gens appelés Kejepu.

223

Suye. Re to’jmana chi’narikana.

[Leurs enfants sont devenus] des suye35, des divinités enfants d’eau.

224

Juni ya’jné ejátake wakajé ina’uké re i’maká.

Ce furent les poissons qui noyèrent ces gens36.

225

Wakaje yuwaná ina’uké yani i’mañó yuwaná jo’ó.

Ceux qui étaient des enfants à ce moment le restèrent.

226

Neká esa’ñó, jewiña’ñó to’jmana penaje rejé i’maká.

Ils se noyèrent et devinrent des divinités enfants en ce lieu même.

227

Aú iná kemá re’iyá kunámijlo :

Alors l’on dit à ce Kunami :

228

« Wa’kuní ñakeló,

« Jaillissement des enfants d’eau Wa’kuní37,

229

Wa’kuní to’keló,

Étendue des enfants d’eau Wa’kuní,

230

Wa’kuní tama’kelo. »

Division des enfants d’eau Wa’kuní. »

231

« Kejépuna ñakeló,

« Jaillissement des Kejepu38,

232

Kejépuna to’keló,

Étendue des Kejepu,

233

Kejépuna tama’kelo. »

Division des Kejepu. »

234

« Suye ñakeló,

« Jaillissement des enfants d’eau Suye,

235

Suye to’keló,

Étendue des enfants d’eau Suye,

236

Suye tama’kelo. »

Division des enfants d’eau Suye. »

237

Eyá iná ja’pá ripómojo.

Puis l’on remonte jusqu’à la source de cette rivière.

238

Wachi’narikana Wájrina yuriño ripomo i’maká.

Wájlina, l’un de nos grands ancêtres, resta là sous forme d’un palmier aguaje à larges feuilles.

239

Waphina pechu riká jlo iná kemá :

À cet os spirituel de notre ethnie, on dit :

240

« Yárau ñakeló,

« Jaillissement de l’os spirituel39,

241

Yárau to’keló,

Étendue de l’os spirituel,

242

Yárau tama’kelo. »

Division de l’os spirituel. »

243

E ripomo kaja penaje Kuna’pí40 chi’narikana ña’rí riñakelo i’maká Kunami pomi kaja penaje.

Tout en haut de la rivière, c’est la divinité barbasco sauvage qui s’installa.

244

« Ma’parena ñakeló,

« Jaillissement de Ma’parena41,

245

Ma’parena to’keló,

Étendue de Ma’parena,

246

Ma’parena tama’kelo. »

Division de Ma’parena. »

247

Eyá iná pa’ó iná yámojo.

Et on revient en arrière.

248

Yapiyá numaya iná ja’pá yenojo Apapú chuwá. Iphari Kalanarí numaje.

De l’embouchure du Yapiyá, on continue de remonter l’Apaporis jusqu’à l’embouchure du Kalanarí.

249

Káwiya chi’narikana ña’ño nañakelo richuwa.

C’est sur les rives de cette rivière que le grand ancêtre des Kabiyari s’est installé.

250

Aú iná kemá rijló :

On dit à cette rivière :

251

« Ñamí wayuma42 yani ñakeló,

« Jaillissement des enfants du jaguar poudre de nuit,

252

Ñamí wayuna yani to’keló,

Étendue des enfants du jaguar poudre de nuit,

253

Ñamí wayuna yani tama’kelo. »

Division des enfants du jaguar poudre de nuit. »

254

Lapi makapé eyá nachi’narikana keño’taro i’maká, aú iná kemá najló : « Ñamí wayuma yani ».

Comme leur grand ancêtre est né de la poudre de nuit, on appelle les Kabiyari : « les enfants du jaguar poudre de nuit ».

255

Ejena iná i’jná Apapu chuwa Kalanarí numajeja. Eyá iná pa’ó iná yámojo. Ja’pari Kaweni chuwá yenojo.

De cette embouchure du Kalanarí, on revient jusqu’au Caquetá, puis on le remonte.

256

Iphari inaatana ipuré ja’pejé to’kó numajé. Wakapheri chi’narikana ña’rí riñakelo richuwa.

On arrive à la rivière de la colline43 où s’est installé Wakapheri, le Yuruparí.

257

Aú iná kemá rijló :

On dit à cette rivière :

258

« Je’chú i’rí wa’pherí ñakeló,

« Jaillissement du fils aîné de Je’chú44,

259

Je’chú i’rí wa’pherí to’keló,

Étendue du fils aîné de Je’chú,

260

Je’chú i’rí wa’pherí tama’kelo. »

Division du fils aîné de Je’chú. »

261

Ripómojo :

Et à sa source :

262

« Je’chú i’rí wa’phenó ñakeló,

« Jaillissement du second fils de Je’chú45,

263

Je’chú i’rí wa’phenó to’keló,

Étendue du second fils de Je’chú,

264

Je’chú i’rí wa’phenó tama’kelo. »

Division du second fils de Je’chú. »

265

Eyá iná ja’pá.

Puis l’on continue.

266

Yawi jwílaromijlo iná kemá :

Au crâne du Jaguar46, on dit :

267

« Jáñawainaka puichala ñakeló,

« Jaillissement de la tête de Jáñawainaka47,

268

Jáñawainaka puichala to’keló,

Étendue de la tête de Jáñawainaka,

269

Jáñawainaka puichala tama’kelo. »

Division de la tête de Jáñawainaka. »

270

Eyá iná ja’pá. Iphari Kawáwiriya numaje.

Et l’on continue jusqu’à l’embouchure de Kawáwiriya [Quebrada San Francisco].

271

Je’chú i’rí i’maká Kawáwiri.

Kawáwiri48 était [aussi] un fils de Je’chú.

272

Riká ña’rí riñakelo richuwá.

C’est lui qui prit cette rivière.

273

Aú iná kemá rijló :

Alors on lui dit :

274

« Kawáwiri ñakeló,

« Jaillissement de Kawáwiri,

275

Kawáwiri to’keló,

Étendue de Kawáwiri,

276

Kawáwiri tama’kelo. »

Division de Kawáwiri. »

277

Aú iná ja’pá yenojo Jamerú ñakero ejó.

Puis l’on remonte jusqu’à la demeure de Jamerú49 [les rapides de Córdoba].

278

« Jamerú ñakeló,

« Jaillissement de Jamerú,

279

Jamerú to’keló,

Étendue de Jamerú,

280

Jamerú tama’kelo. »

Division de Jamerú. »

281

« Jamerú pitakelo ñakeló,

« Jaillissement de l’amoncellement de Jamerú,

282

Jamerú pitakelo to’keló,

Étendue de l’amoncellement de Jamerú,

283

Jamerú pitakelo tama’kelo. »

Division de l’amoncellement de Jamerú. »

284

Eyá iná ja’pá yenojo Pichaniyá numaje.

On poursuit jusqu’à l’embouchure de Pichaniyá, la rivière de Tonnerre [Quebrada Córdoba].

285

« Perí yupí ñakelo,

« Jaillissement du maître du curare50,

286

Perí yupí to’keló,

Étendue du maître du curare,

287

Perí yupí tama’kelo. »

Division du maître du curare. »

288

Eyá iná ja’pá Eja numaje.

Puis l’on poursuit jusqu’à l’embouchure du Mirití-Paraná.

289

« Wáipuru51 ñakeló,

« Jaillissement de l’ancêtre des pierres de foudre,

290

Wáipuru to’keló,

Étendue de l’ancêtre des pierres de foudre,

291

Wáipuru tama’kelo. »

Division de l’ancêtre des pierres de foudre. »

292

Eyá iná ja’pá Kawáirimi itápure52 ejé.

Puis l’on continue jusqu’au Raccourci de Kawáirimi.

293

« Imariweló ñakeló,

« Jaillissement de Je’chúmeru Imariweló53,

294

Imariweló to’keló,

Étendue de Je’chúmeru Imariweló,

295

Imariweló tama’kelo. »

Division de Je’chúmeru Imariweló. »

296

Eyá iná ja’pá yenojo Kawinarí numajé.

On continue jusqu’à l’embouchure du Kawinarí [río Cahuinarí].

297

Mirañana chi’narikana ña’ñó nañakelo richuwá.

Ce sont les premiers ancêtres des Miraña qui occupèrent cette rivière.

298

Aú iná kemá Kawinarijlo :

Alors on dit au Kawinarí :

299

« Makuwaí yani ñakeló,

« Jaillissement des enfants de Makuwaí54,

300

Makuwaí yani to’keló,

Étendue des enfants de Makuwaí,

301

Makuwaí yani tama’kelo. »

Division des enfants de Makuwaí. »

302

« Mérayu yani ñakeló,

« Jaillissement des enfants de Mérayu,

303

Mérayu yani to’keló,

Étendue des enfants de Mérayu,

304

Mérayu yani tama’kelo. »

Division des enfants de Mérayu. »

305

« Thupí mekówa’a yani ñakeló,

« Jaillissement des enfants du coco55,

306

Thupí mekówa’a yani to’keló,

Étendue des enfants du coco,

307

Thupí mekówa’a yani tama’kelo. »

Division des enfants du coco. »

308

Eyá iná i’jná Kawinarí chuwá yenojó Pamá numaje.

Puis l’on remonte le Kawinarí jusqu’à l’embouchure du Pamá [río Pamá].

309

Bora nachi’narikana ña’ñó nañakelo Pamá chuwá i’maká.

Les premiers ancêtres des Bora se sont installés le long de cette rivière.

310

Bórajlo iná kemá:

À ces Bora, l’on dit :

311

« Merapuku yani ñakeló,

« Jaillissement des enfants de Merapuku,

312

Merapuku yani to’keló,

Étendue des enfants de Merapuku,

313

Merapuku yani tama’kelo. »

Division des enfants de Merapuku. »

314

« Makawaroka yani ñakeló,

« Jaillissement des enfants de Makawaroka,

315

Makawaroka yani to’keló,

Étendue des enfants de Makawaroka,

316

Makawaroka yani tama’kelo. »

Division des enfants de Makawaroka. »

317

Eyá iná pa’ó iná yámojo.

Après, on redescend.

318

Kawinari numaya iná ja’pá Uphé numajé.

De l’embouchure du Kawinarí, on continue jusqu’à celle de Uphé [Quebrada El Tigre].

319

Perí chi’narikana ña’rí riñakelo richuwá i’maká.

La divinité aigle harpie prit cette rivière.

320

Aú iná kemarí Uphejlo :

Alors on dit à Uphé :

321

« Juni numari56 ñakeló,

« Jaillissement de l’aigle venu de la mer,

322

Juni numari to’keló,

Étendue de l’aigle venu de la mer,

323

Juni numari tama’kelo. »

Division de l’aigle venu de la mer. »

324

Uphé chuwá iná i’jná yenojo.

Puis l’on remonte cette rivière Uphé.

325

Re a’pá Peri chi’narikana jala’kari ja’pá Uphé wa’pojó i’maká. Karipú lakena noke wakaje ri’maká kapichiri aú.

Sur ses rives, on trouve des plantes à curare, car c’est là que l’aigle urina lorsqu’il se fit toucher par la flèche empoisonnée des Karipú lakena57.

326

Wakajé riká inami rala’ká ja’pá inami Uphé wa’pojó i’maká. Kaja penaje ka ja’pá yuriro Uphé wa’pojó.

Comme son urine était affectée par leur curare, des plantes à curare finirent par pousser à cet endroit.

327

Aú iná kemá ñaké rijló :

Alors on lui dit également :

328

« Juni numari jipají58 ñakeló,

« Jaillissement de l’urine de l’aigle venu de la mer,

329

Juni numari jipají to’keló,

Étendue de l’urine de l’aigle venu de la mer,

330

Juni numari jipají tama’kelo. »

Division de l’urine de l’aigle venu de la mer. »

331

Eyá iná ja’pá yenojo ripómojo.

Puis l’on remonte le haut de la rivière.

332

Jarechina ña’ñó nañakelo ripómojo.

Les esprits telluriques Jarechina prirent le haut de la rivière.

333

Aú iná kemá rijló :

Alors on dit à cette rivière :

334

« Lainúiri ñakeló,

« Jaillissement de Lainúiri59,

335

Lainúiri to’keló,

Étendue de Lainúiri,

336

Lainúiri tama’kelo. »

Division de Lainúiri. »

337

Perikana la’yana chi’narikanajlo iná kemá :

En nommant le grand ancêtre tellurique La’yana, on dit :

338

« Perikana yani ñakeló,

« Jaillissement des enfants de Perikana60,

339

Perikana yani to’keló,

Étendue des enfants de Perikana,

340

Perikana yani tama’kelo. »

Division des enfants de Perikana. »

341

Ripomo kaja penaje :

Enfin, à la source de la rivière :

342

« Kuyerí yani ñakeló,

« Jaillissement des enfants de Kuyerí61,

343

Kuyerí yani to’keló,

Étendue des enfants de Kuyerí,

344

Kuyerí yani tama’kelo. »

Division des enfants de Kuyerí. »

345

Kele jarechina yuriño Uphé pomo i’maká.

Tels sont les esprits telluriques qui s’installèrent en haut de la rivière Uphé.

346

Aú kajrú eja’wá minaná yuriko rejó, Uphé pomo.

Ainsi, le haut de cette rivière est peuplé de nombreux maîtres de la forêt.

347

Eyá iná pa’ó iná yámojo.

Puis l’on redescend.

348

Uphé numaya iná ja’pá Yanayá numajé.

De l’embouchure du Uphé, on continue jusqu’à celle du Yanayá [Caño Solarte].

349

Pá’yumi ña’rí riñakelo richuwa napu riká.

Pá’yumi, le maître de l’eau s’y installa.

350

Aú iná kemá Yanayajlo:

Alors on dit au Yanayá :

351

« Wapheno62 ñakeló,

« Jaillissement de Wapheno,

352

Wapheno to’keló,

Étendue de Wapheno,

353

Wapheno tama’kelo. »

Division de Wapheno. »

354

Kele Yanayá chuwá Pá’yumi63 apu jo’rí Ko’rena numajé ejá chojé.

Sur le Yanayá, il y a le passage de Pá’yumi, que ce dernier creusa pour aller jusqu’à l’embouchure du Ko’rena sur le Mirití-Parana.

355

Yanayá numaya iná ja’pá U’wiyá64 numajé.

De l’embouchure du Yanayá, on continue jusqu’à celle de la rivière de farine de manioc.

356

Yanawirí ña’rí riñakelo richuwa i’maká rinumaya.

Yanawirí65 prit cette rivière.

357

« Yanawirí ñakeló,

« Jaillissement de Yanawirí,

358

Yanawirí to’keló,

Étendue de Yanawirí,

359

Yanawirí tama’kelo. »

Division de Yanawirí. »

360

Reyá iná ja’pá Kúmuka numaje.

On continue ensuite jusqu’à l’embouchure du Kúmuka, le tambour manguaré.

361

« Makumuyá ñakeló,

« Jaillissement de Makumuyá66,

362

Makumuyá to’keló,

Étendue de Makumuyá.

363

Makumuyá tama’kelo. »

Division de Makumuyá. »

364

Piyute riká re kumu ripechu.

C’est un anaconda, l’esprit [se voit comme] un manguaré.

365

Kúmuka numaya iná ja’pá Irá numaje.

De l’embouchure du Kúmuka, on continue jusqu’à celle de la rivière Irá « Sang ».

366

« Kawanakú ñakeló,

« Jaillissement de Kawanakú,

367

Kawanakú to’keló,

Étendue de Kawanakú,

368

Kawanakú tama’kelo. »

Division de Kawanakú. »

369

Eyá iná ja’pá yenojo Irá chuwá Mújala numaje.

En prenant cette rivière, on arrive ensuite à l’embouchure du Mújala.

370

« Ma’riweló ñakeló,

« Jaillissement de Je’chúmeru Ma’riweló67,

371

Ma’riweló to’keló,

Étendue de Je’chúmeru Ma’riweló,

372

Ma’riweló tama’kelo. »

Division de Je’chúmeru Ma’riweló. »

373

Eyá iná ja’pá Wayuriya numaje.

Puis l’on poursuit jusqu’à l’embouchure du Wayuriya68.

374

« Ma’ínaniru ñakeló,

« Jaillissement de Je’chúmeru Ma’ínaniru69,

375

Ma’ínaniru to’keló,

Étendue de Je’chúmeru Ma’ínaniru,

376

Ma’ínaniru tama’kelo. »

Division de Je’chúmeru Ma’ínaniru. »

377

Eyá iná ja’pá Jíñana aló ejé.

On continue jusqu’aux [autres] lieux de la mère des poissons.

378

« Junirú ñakeló,

« Jaillissement de Je’chúmeru Junirú,

379

Junirú to’keló,

Étendue de Je’chúmeru Junirú,

380

Junirú tama’kelo. »

Division de Je’chúmeru Junirú. »

381

« Junirú weló ñakeló,

« Jaillissement de Je’chúmeru Junirú weló,

382

Junirú weló to’keló,

Étendue de Je’chúmeru Junirú weló,

383

Junirú weló tama’kelo. »

Division de Je’chúmeru Junirú weló. »

384

Eyá iná ja’pá Irá numaya Ipatuya numaje.

De l’embouchure de la rivière Sang, on va jusqu’à Ipatuya, rivière de la coca [Quebrada Yupurí] du grand ancêtre des poissons sábalos.

385

« Makuwapá ñakeló,

« Jaillissement de l’ancêtre Sábalo,

386

Makuwapá to’keló,

Étendue de l’ancêtre Sábalo,

387

Makuwapá tama’kelo. »

Division de l’ancêtre Sábalo. »

388

Eyá iná ja’pá Waniyá numaje.

On poursuit jusqu’à l’embouchure du Waniyá [Quebrada El Sol].

389

Je’chúmeru ipayo rujimá chiya ruwijune rakoje i’maká.

Je’chúmeru y lava son visage avec des feuilles wiju70.

390

Aú ipurala’ni waniyá.

C’est pourquoi l’eau est si bleue.

391

« Yámularu wijomálare71 ñakeló,

« Jaillissement du wiju de Je’chúmeru,

392

Yámularu wijomálare to’keló,

Étendue du wiju de Je’chúmeru,

393

Yámularu wijomálare tama’kelo. »

Division du wiju de Je’chúmeru. »

394

Waniyá numayá iná ja’pá Metá numaje.

De cette embouchure, on passe ensuite à celle du Metá.

395

Kuwañé ña’rí riñakelo richuwá.

C’est le grand singe kuwañé qui prit cette rivière.

396

Aú iná kemá rijló :

Alors on lui dit :

397

« Machi’nari72 ñakeló,

« Jaillissement de l’orphelin Makeratú,

398

Machi’nari to’keló,

Étendue de l’orphelin Makeratú,

399

Machi’nari tama’kelo. »

Division de l’orphelin Makeratú. »

400

Metá numaya iná ja’pá piño Iñapúraje aro’kela ejé.

De cette embouchure du Metá, on va ensuite jusqu’au bassin de Iñapúraje.

401

Re Iñapúraje aro’o jíñana rijluwá i’maká.

C’est là qu’Iñapúraje y déversait les poissons qu’il puisait.

402

Aú iná kemá rijló :

On lui dit :

403

« Mamikuri73 ñakeló,

« Jaillissement de la guêpe,

404

Mamikuri to’keló,

Étendue de la guêpe,

405

Mamikuri tama’kelo. »

Division de la guêpe. »

406

Jai chi’narikana i’maká kele Iñapúraje.

Iñapúraje était une divinité guêpe.

407

Reyá iná ja’pá Yarí numaje.

On va ensuite jusqu’à l’embouchure du Yarí.

408

Kaipuná chi’narikana ña’ñó nañakelo.

Les premiers ancêtres des Karijona prirent cette rivière.

409

« Máluwaru yani ñakeló,

« Jaillissement des enfants de Je’rí Máluwaru74,

410

Máluwaru yani to’keló,

Étendue des enfants de Je’rí Máluwaru,

411

Máluwaru yani tama’kelo. »

Division des enfants de Je’rí Máluwaru. »

412

« Kuwáñami ñakeló,

« Jaillissement de Je’rí Kuwáñami75,

413

Kuwáñami to’keló,

Étendue de Je’rí Kuwáñami,

414

Kuwáñami tama’kelo. »

Division de Je’rí Kuwáñami. »

415

Eyá iná ja’pá La’rú aphú76 ja’pejé.

Puis l’on va jusqu’à la rivière du Trou des Aras.

416

Piraiwa chi’narikana ña’rí riñakelo rejé i’maká.

La divinité silure lechero prit cette rivière.

417

Aú kajrú piraiwana i’maké kele jipa a’pí.

C’est pourquoi beaucoup de ces silures vivaient autrefois sous la falaise [de l’Araracuara77].

418

Aú iná kemá reyá rijló :

Alors on dit :

419

« Je’chú i’rí ñakeló,

« Jaillissement du fils de Je’chú,

420

Je’chú i’rí to’keló,

Étendue du fils de Je’chú,

421

Je’chú i’rí tama’kelo. »

Division du fils de Je’chú. »

422

Je’chú i’rí i’maká Piraiwa78 chi’narikana.

Cette divinité silure torche était l’un des fils de Je’chú.

423

Reyaya kaja iná kemá re’welojlo :

On nomme aussi sa sœur [Je’chúmeru] :

424

« Iñáwelo ñakeló,

« Jaillissement de Je’chúmeru Iñáwelo,

425

Iñáwelo to’keló,

Étendue de Je’chúmeru Iñáwelo,

426

Iñáwelo tama’kelo. »

Division de Je’chúmeru Iñáwelo. »

427

Re La’rú chi’narikana ña’rí riñakelo jipa chojé.

La divinité Ara s’installa dans la falaise.

428

Aú kajrú la’runa i’majika jipa aphú chu re.

C’est pourquoi beaucoup d’aras se nichent dans ses trous.

429

Kuwá rií kele La’rú chi’narikana.

La divinité Ara s’appelait Kuwá.

430

Aú iná kemá ñaké rijló :

Alors on lui dit ceci :

431

« Kuwá ñakeló,

« Jaillissement de Kuwá,

432

Kuwá to’keló,

Étendue de Kuwá,

433

Kuwá tama’kelo. »

Division de Kuwá. »

434

Ñaké iná kemá la’runajlo, riyani la’runa ne’maká aú.

On nomme également ses enfants aras qui y habitent.

435

« Kuwá pirakú,

« Animaux familiers de Kuwá,

436

Kuwá pilajné,

Qui furent transformés par Kuwá,

437

Kuwá lajmaní,

Répartis par Kuwá,

438

Kakamulajla jwilá,

À la tête calebasse,

439

Kakumupítare takú,

Au bec pointe noire,

440

Kakanátare ri’kú,

Au torse rouge carayurú79,

441

Kepirátare wajlé,

Au dos bleu argile,

442

Kakajyú ji’má. »

Aux pattes de caïmans. »

443

Re kaja Luwichi nakuruna chi’narikana.

Il y a également Luwichi nakuruna, la divinité mouche.

444

Re kaja Kanapare rií.

On l’appelle aussi Kanapare.

445

Aú iná kemá :

Alors on dit :

446

« Kanapare ñakeló,

« Jaillissement de Kanapare,

447

Kanapare to’keló,

Étendue de Kanapare,

448

Kanapare tama’kelo. »

Division de Kanapare. »

449

Aú iná kemá Luwichi nakurúnajlo :

On dit à Luwichi nakuruna :

450

« Kanapare pajané,

« Celui qui fut collé par Kanapare,

451

Kanapare ma’kú,

Cendre de Kanapare,

452

Kanapare luúta’pare,

Mouches cendriers,

453

Kamape’lare takú,

Au nez piquant,

454

Kapiyúitare wichá,

Aux ailes brillantes,

455

Kalúta’pare nakú. »

Au corps cendrier. »

456

ke Luwichi nakuruna maná.

Ainsi invoque-t-on Luwichi nakuruna.

457

Ejena juni maná tajnó la’rú aphú ja’pejé.

L’invocation du fleuve Caquetá s’arrête à ce Trou d’Ara.

458

Eyá iná pa’ó iná yámojo.

Puis l’on revient.

459

Wa’ró ejá chuwá.

Et l’on prend le Mirití-Paraná.

460

Kawáirimi itápure eyá iná ja’pá Kaítaya numaje.

Du raccourci de Kawáirimi, l’on va jusqu’à l’embouchure de Kaítaya [Quebrada Negra]80.

461

Arewetuna ña’ñó nañakelo chuwá.

Les Arewetú prirent cette rivière.

462

Itewí nachi’narikana yuriro Kaítaya wapojó i’maká.

Leur premier ancêtre était un dieu aguaje qui resta en haut de la rivière.

463

Yé’ekuri rií.

Il s’appelle Yé’ekuri.

464

Awetu chi’narikanajlo iná kemá :

À ce premier ancêtre Arewetu, on dit :

465

« Yé’ekuri ñakeló,

« Jaillissement de Yé’ekuri,

466

Yé’ekuri to’keló,

Étendue de Yé’ekuri,

467

Yé’ekuri tama’kelo. »

Division de Yé’ekuri. »

468

Ripómojo apú nachi’narikana yuró i’maká.

À la source de cette rivière, le cadet de ce dernier est resté.

469

Kajruni itáupe riká.

Il devint une grande palmeraie d’aguaje.

470

« Ichíkuri ñakeló,

« Jaillissement de Ichíkuri,

471

Ichíkuri to’keló,

Étendue de Ichíkuri,

472

Ichíkuri tama’kelo. »

Division de Ichíkuri. »

473

Kaítaya numaya iná ja’pá piño Wakayá numaje.

Puis l’on va jusqu’à l’embouchure du Wakayá81 [Caño Guacayá].

474

« Jewerú ñakeló,

« Jaillissement de Jewerú82,

475

Jewerú to’keló,

Étendue de Jewerú,

476

Jewerú tama’kelo. »

Division de Jewerú. »

477

Ukapé chi’narikana ña’rí riñakelo Wakayá chuwá.

La divinité de l’argile prit cette rivière.

478

Aú kajrú ukapé Wakayá jakú.

C’est pourquoi on y trouve beaucoup d’argile.

479

Wakayá numaya iná ja’pá piño Ja’riyá numaje.

Puis l’on va jusqu’à l’embouchure de la rivière Ja’riyá83.

480

Ja’rí chi’narikana ña’rí riñakelo rinumaya.

C’est la divinité des grues qui prit cette rivière.

481

Ja’rí chi’narikana, piyuté riká.

C’est un anaconda.

482

Aú iná kemá reyá Ja’riyajlo :

Alors on dit à ce Ja’riyá :

483

« Kunu’ú yani ñakeló,

« Jaillissement des enfants de Kunu’ú,

484

Kunu’ú yani to’keló,

Étendue des enfants de Kunu’ú,

485

Kunu’ú yani tama’kelo. »

Division des enfants de Kunu’ú. »

486

Ñaké i’makalé iná kemá Ja’rinajlo :

Car on dit aux grues :

487

« Kunu’ú yaní,

« Enfants de Kunu’ú,

488

Kunu’ú pilajné,

Transformations de l’anaconda Kunu’ú,

489

Kunu’ú yaní lajmaní,

Enfants éparpillés de Kunu’ú,

490

Kalejilare takú,

Au bec pointe de flèche,

491

Kepiréjela ijlú,

À l’œil brillant,

492

Kapiyutenare nu’pi,

Au long cou de boa,

493

Kakaimane i’kú,

Ventre blanc,

494

Kalamekere tajné. »

Aux longues pattes frêles. »

495

Eyá iná ja’pá Mamú eñó’karu84 numaje.

Puis l’on va jusqu’à l’embouchure du Sautoir des sábalos.

496

« Mamú murímuri (i)waka,

« Chef sábalo frétillant,

497

Mamú murímuri waka puichata,

Substance plate du chef sábalo frétillant,

498

Mamú murímuri waka alapá’tare,

Allongés du chef sábalo frétillant,

499

Mamú murímuri waka pilajné,

Transformations du chef sábalo frétillant,

500

Mamú murímuri waka pituka’né

Bancs du chef sábalo frétillant,

501

Mamú murímuri wákaru

Chef femelle sábalo frétillante,

502

Mamú murímuri waka irawajné85

Poisson doux du chef sábalo frétillant,

503

Mamú murímuri waka murímuri,

Frétillant du chef sábalo frétillant,

504

Mamú murímuri wákaru irawajné

Poisson doux de la chef sábalo frétillante,

505

Mamú murímuri wákaru murímuri. »

Frétillant de la chef sábalo frétillante. »

506

Eyá iná ja’pá Ichari numaje.

Puis on arrive à l’embouchure du Ichari.

507

« Kuwápuwelo ñakeló,

« Jaillissement de Kuwápuwelo86,

508

Kuwápuwelo to’keló,

Étendue de Kuwápuwelo,

509

Kuwápuwelo tama’kelo. »

Division de Kuwápuwelo. »

510

« Je’rí tutúwajne ñakeló,

« Jaillissement du barrage de Je’rí,

511

Je’rí tutúwajne to’keló,

Étendue du barrage de Je’rí,

512

Je’rí tutúwajne tama’kelo. »

Division du barrage de Je’rí. »

513

Je’rí ajño’rí Ichari numá i’maká, riwejlá ke wákaje Majnori i’maká.

C’est là que Je’rí resserra l’embouchure le jour de la pêche à la nivrée où il voulait attraper Majnori87.

514

Majnori ñaako piyá riká richuwá aú rajño’chá rinumá reyá i’michaka.

C’était pour l’empêcher de s’échapper.

515

Eyá iná i’jná yenojo Ichari chuwá Itewaya numaje.

On prend ensuite cette rivière Ichari jusqu’à l’embouchure de Itewaya88 [Quebradon de Uva].

516

« Riyáwana ñakeló,

« Jaillissement de Riyáwana89,

517

Riyáwana to’keló,

Étendue de Riyáwana,

518

Riyáwana tama’kelo. »

Division de Riyáwana. »

519

Iná ja’pá yenojo. Iphari Iphiya numajé.

On remonte encore jusqu’à arriver à l’embouchure Iphiya.

520

Re Yawi chi’narikana ipicha piño riwakapare nakiyá rakoje, aú ñáta’pe riyajné. Juni ñáta’pe kaja.

Comme la divinité Jaguar y lava encore sa massue, les poissons et l’eau sont sacrés.

521

Unká pheñawila michuna ajñake Iphiya ya’jné i’majika.

Nos ancêtres ne mangeaient pas les poissons.

522

Unká kaja ne’raké juni.

Et ils ne buvaient pas cette eau.

523

Kamejerina riwapuwájena, unká kaja najñake naparaka piyá.

Les animaux habitant sur les rives, ils ne les mangeaient pas non plus pour éviter l’anémie90.

524

Aú iná kemá rijló :

On lui dit :

525

« Áñawainaka ñakeló,

« Jaillissement du Jaguar Áñawainaka,

526

Áñawainaka to’keló,

Étendue du Jaguar Áñawainaka,

527

Áñawainaka tama’kelo. »

Division du Jaguar Áñawainaka. »

528

Eyá iná ja’pá piño Kamuriya numaje.

On poursuit jusqu’à l’embouchure de Kamuriya91, la rivière du bourdon.

529

Pupuchí ña’rí riñakelo.

La raie prit cette rivière.

530

Rewá rií.

Elle s’appelle Rewá.

531

Aú iná kemá Kamuríyajlo :

Alors on dit à cette rivière Kamuriya :

532

« Rewá ñakeló,

« Jaillissement de Rewá,

533

Rewá to’keló,

Étendue de Rewá,

534

Rewá tama’kelo. »

Division de Rewá. »

535

Eyá iná ja’pá Je’peya numaje.

Puis l’on va jusqu’à l’embouchure du Je’peya92, la rivière du copai.

536

Pupuchí kaja re rinumá iná kemá rijló:

Comme une autre raie se trouve à cette embouchure, on lui dit :

537

« Wamárami ñakeló,

« Jaillissement de Wamárami93,

538

Wamárami to’keló,

Étendue de Wamárami,

539

Wamárami tama’kelo. »

Division de Wamárami. »

540

Eyá iná ja’pá Phiriyá numajé.

On va ensuite jusqu’à l’embouchure du Phiriyá94, la rivière de l’achiote.

541

Ñujú chi’narikana ña’rí riñakelo.

La divinité Chundú prit cette rivière.

542

Manamí rií.

On l’appelle Manamí.

543

Aú iná kema reyá rikárijlo :

On dit alors à Rikari95 :

544

« Manamí ñakeló,

« Jaillissement de Manamí,

545

Manamí to’keló,

Étendue de Manamí,

546

Manamí tama’kelo. »

Division de Manamí. »

547

Ripomojo Kuna’pí chi’narikana ña’rí riñakelo i’maká.

À la source de cette rivière, Kuna’pí, l’ancêtre du barbasco sauvage, s’est installé.

548

« Wapá yajeru ñakeló,

« Jaillissement de Wapá yajeru96,

549

Wapá yajeru to’keló,

Étendue de Wapá yajeru,

550

Wapá yajeru tama’kelo. »

Division de Wapá yajeru. »

551

Reyá iná pa’ó iná yámojo.

Puis l’on revient en arrière.

552

Reyá iná ja’pá Pará chojé.

On continue jusqu’au Pará97, la rivière qui paralyse.

553

« Yuirú ñakeló,

« Jaillissement de Yuirú98,

554

Yuirú to’keló,

Étendue de Yuirú,

555

Yuirú tama’kelo. »

Division de Yuirú. »

556

Eya iná ja’pá Esá numaje.

On va ensuite jusqu’à l’embouchure du Esá.

557

Re pá’yumi.

Il y a des pá’yumi, êtres de l’eau99.

558

Eyá iná ja’pá Kumajrú iyóka’ta.

Puis l’on va jusqu’au ravin de Kumajrú le sábalo.

559

Mamú chi’narikana ña’rí Kaweni te’rí i’maká riwitúka’ta rejé i’maká riñakajelawa penaje.

Cette divinité sábalo y mit de la terre du Caquetá pour y faire sa demeure100.

560

Rijló iná kemá :

On lui dit :

561

« Maleleíwaka ñakeló,

« Jaillissement de Maleleíwaka101,

562

Maleleíwaka to’keló,

Étendue de Maleleíwaka,

563

Maleleíwaka tama’kelo. »

Division de Maleleíwaka. »

564

« Maleleíwakari ñakeló,

« Jaillissement de Maleleíwakari102,

565

Maleleíwakari to’keló,

Étendue de Maleleíwakari

566

Maleleíwakari tama’kelo. »

Division de Maleleíwakari. »

567

Eyá iná ja’pá Jará numajé, Pipirí103 ji’lami.

Ensuite on continue jusqu’à l’embouchure du Jará, la rivière du tronc sec du palmier pêche.

568

« Juriyé ñakeló,

« Jaillissement de Juriyé104,

569

Juriyé to’keló,

Étendue de Juriyé,

570

Juriyé tama’kelo. »

Division de Juriyé. »

571

Eyá iná ja’pá Manurí chojé.

Puis l’on va jusqu’au rocher manurí105.

572

« Iñaweló ñakeló,

« Jaillissement de Iñaweló106,

573

Iñaweló to’keló,

Étendue de Iñaweló,

574

Iñaweló tama’kelo. »

Division de Iñaweló. »

575

Eyá iná ja’pá Kupirá numajé.

On continue ensuite jusqu’à l’embouchure de la rivière qui va jusqu’au lac Kupirá.

576

« Karí yaní ñakeló,

« Jaillissement des Kamejeya, enfants de Karí107,

577

Karí yaní to’keló,

Étendue des enfants de Karí,

578

Karí yaní tama’kelo. »

Division des enfants de Karí. »

579

Eyá iná ja’pá Kechirapí numajé.

On va ensuite jusqu’à l’embouchure du Kechirapí108.

580

« Makuwachí ñakeló,

« Jaillissement de Makuwachí109,

581

Makuwachí to’keló,

Étendue de Makuwachí,

582

Makuwachí tama’kelo. »

Division de Makuwachí. »

583

« Mapeyo ñakeló,

« Jaillissement de Mapeyo110,

584

Mapeyo to’keló,

Étendue de Mapeyo,

585

Mapeyo tama’kelo. »

Division de Mapeyo. »

586

Tuweréna eje Mamuna chi’narikana yuro i’maká Tuwerena chojé.

L’ancêtre des sábalo s’est installé plus haut dans l’île Tuwerena.

587

« Matupí machípana puichata,

« Substance plate de Matupí machípana111,

588

Matupí machípana alapá’tare,

Substance allongée de Matupí machípana,

589

Matupí machípana pilajné,

Transformations de Matupí machípana,

590

Matupí machípana lajmaní. »

Répartis par Matupí machípana. »

591

Sewayá chi’narikana yurero Tuwerena choje i’maká Mamuná chi’narikana penaje.

Les premiers ancêtres sewayá112 restèrent aussi en ce lieu, ils devinrent également des divinités sábalos113.

592

« Mapurerí matupí machípana puichata,

« Substance plate de Mapurerí matupí machípana114,

593

Mapurerí matupí machípana alapá’tare,

Substance allongée de Mapurerí matupí machípana,

594

Mapurerí matupí machípana pilajné,

Transformations de Mapurerí matupí machípana,

595

Mapurerí machípana lajmaní. »

Répartis par Mapurerí matupí machípana. »

596

« Karipú lakena ñakeló,

« Jaillissement des Karipú lakena115,

597

Karipú lakena to’keló,

Étendue des Karipú lakena,

598

Karipú lakena tama’kelo. »

Division des Karipú lakena. »

599

Rejena juni ya’jné maná tajnó.

Ici s’arrête l’invocation de l’eau.

3Toutes les incantations des Indiens de langue yucuna ont une structure composée de plusieurs parties enchâssées, souvent de manière assez complexe, les unes dans les autres. On rencontre deux types de vers : des vers invocatoires qui appellent une entité et des vers descriptifs qui la qualifient. Dans les incantations, les vers invocatoires sont fondamentaux, car toute entité doit en priorité être nommée pour pouvoir être manipulée.

4Le type d’invocation le plus souvent rencontré est composé de trois vers désignant successivement un fleuve, ou une rivière, par les substantifs ñakelo « jaillissement », to’keló « étendue » et tama’kakelo « division ». Cette invocation forme une matrice comportant une première partie constante et une seconde variable. Ainsi, dans le tableau ci-dessous, v.1, v.2 et v.3 sont les trois vers successifs d’une même strophe invocatoire et α est une constante qui constitue leur partie fixe.

v.1

α     ñakeló,

v.2

α     to’keló,

v.3

α     tama’kakelo.

5La constante α ajoute des informations permettant d’identifier le lieu selon différents procédés. Les uns donnent les noms (généralement secrets ou réservés à l’incantation) des ancêtres ou créateurs, ou des entités impliquées ; les autres y font simplement allusion sans les nommer. Ainsi, α peut désigner un ou plusieurs agents jouissant en quelque sorte d’un « droit » en tant que « propriétaires » ou « maîtres » (paminá) du lieu. Il s’agit de « (grands) ancêtres » ou « divinités » (chi’narikana), le plus souvent en référence à un récit (mythe ou histoire ethnique). Il arrive également que α renvoie à une chose (ancestrale par rapport à l’entité) créée ou possédée par une divinité, ce qui est indiqué par le nom propre (noté NP) de cette dernière, suivi directement par le substantif désignant la chose, par exemple Ro’yé poko (47-49) – Lit.{NP fosse} ; Je’chúmeru pujaruka (136-138) – Lit.{NP [vagin en menstruation]}. On peut aussi éviter de nommer non seulement les ancêtres ou divinités impliqués, mais encore leurs choses (réputées dangereuses). Dans ce cas, on a comme une invocation dans l’invocation. On évite de nommer non seulement l’entité invoquée, mais encore l’entité ancestrale.

6En comparant les vers de l’eau avec les autres vers invocatoires, nous pouvons dégager d’autres caractéristiques plus générales de leur structure. Tout d’abord, ceux-ci sont toujours composés de deux parties. La première partie α de ces vers invocatoires correspond toujours à certains des cas vus avec les appels de l’eau. Il s’agit en l’occurrence d’un ancêtre ou d’un maître de l’entité invoquée, référé soit par son nom propre (parfois noté en plusieurs mots), soit par une formule métaphorique. Cette première partie est répétée à chaque vers de la strophe invocatoire. Quant à la seconde partie, il s’agit toujours d’un substantif qui désigne métaphoriquement l’entité à invoquer en le qualifiant (de par son sens) d’une forme particulière. L’ensemble du vers indique alors une relation d’appartenance ou d’origine entre l’entité invoquée et son ancêtre.

Première partie (constante α) du vers

Seconde partie (variable) du vers

ancêtre de l’entité

nom propre ou proposition nominale

entité invoquée

substantif métaphorique de forme

  • 116  Il s’agit du même terme utilisé pour désigner la massue plate (126-128) du jaguar dont il a été qu (...)

7Dans la strophe invocatoire de l’ocre (110-112), on trouve pour constante de première partie, le nom de son ancêtre Mañekuni, puis trois variables en tant que substantifs de seconde partie se référant précisément à l’ocre. De même que pour les substantifs ñakelo, to’keló et tama’kakelo, se référant à tout fleuve ou rivière du point de vue yucuna, certains substantifs permettent de désigner métaphoriquement l’ocre. Il s’agit de : pitajné (110), « substance de différentes tailles » ; pitakelo (111), « substance amoncelée » ; puichata116 (112), « substance plate ». Ces termes nous donnent, comme pour les désignations métaphoriques de l’eau, une certaine manière de définir et de catégoriser l’entité désignée, en l’occurrence l’ocre.

8On trouve un autre exemple intéressant aux séquences 435-442. Après avoir invoqué la rivière de l’Araracuara avec le nom de la divinité ara appelée Kuwá (constante α), suivie des substantifs métaphoriques de l’eau (431-433), la même divinité est nommée (toujours comme constante) pour désigner « ses enfants » aras, avec cette fois les substantifs métaphoriques spécifiques de cette espèce d’oiseau : pirakú (435), « animaux familiers » ; pilajné (436), « substance transformée » ; lajmaní (437), « substance répartie ». Ces quelques termes décrivent plus clairement ici les rapports entre la divinité et sa progéniture. Ils indiquent que celle-ci entretient avec eux un rapport maître/animal familier, qu’elle les a créés et éparpillés dans le monde.

  • 117  Mamú (yuc.) : sábalo (esp. ver.) ; Brycon melanopterus (sc.), voir Galvis et al. (2006, p. 190).
  • 118  -ru est un suffixe marquant le féminin.

9Aux séquences 496-505, les poissons sábalos117 sont invoqués pour désigner leur « sautoir » (eñó’karu). De nouveau, on se réfère à leur ancêtre sans le nommer. Ce dernier est alors désigné métaphoriquement comme « chef sábalo frétillant » (mamú murímuri waka), de même que sa femelle (mamú murímuri wákaru)118. En dehors des termes puichata et pilajné déjà vus, de nouveaux termes métaphoriques désignent leurs descendants sábalos : alapá’tare (498), « substance allongée » ; pituka’né (500), « bancs » ; irawajné (502, 504), « poisson doux » ; murímuri (503, 505), « qui frétille ». On remarque que le terme murímuri peut se rencontrer à la fois dans le terme métaphorique désignant l’ancêtre et dans celui désignant l’entité invoquée (503, 505).

10Le second type de vers sera appelé ici « vers descriptif ». Ces vers se distinguent des vers invocatoires proprement dits, même si l’on peut considérer qu’ils appartiennent également à la partie invocatoire d’une incantation. Ils ne sont jamais prononcés indépendamment des vers invocatoires. Lorsqu’ils apparaissent, ils constituent le prolongement de ces derniers. Comme les vers invocatoires, les vers descriptifs ont une structure facilement reconnaissable et, surtout, un vocabulaire particulier revenant régulièrement pour tous les éléments qui, du point de vue indigène, partagent les mêmes caractéristiques.

  • 119  Le préfixe ka- devient ke- devant la racine d’un lexème en -e ou -i. Ce préfixe qui change le lexè (...)

11La première partie des vers descriptifs est un substantif transformé en adjectif par le préfixe ka-119 qui décrit directement une partie corporelle de l’entité invoquée. Le substantif employé désigne toujours un élément de la nature ou une partie de celui-ci. La seconde partie est un substantif désignant la partie corporelle décrite par le premier lexème. Contrairement aux vers invocatoires, aucune partie des vers descriptifs n’est répétée pour une même entité. Toutefois, on peut retrouver exactement la même série de vers descriptifs pour plusieurs entités perçues comme ayant des formes similaires, et donc regroupées et classées dans une même catégorie indigène. À ce titre, la transcription des incantations des Yucuna se révèle être un matériel fondamental pour étudier leurs modalités de classification des éléments de la nature. La structure grammaticale d’un vers descriptif est donc toujours :

Première partie du vers

Seconde partie du vers

qualification

substantif adjectivisé par ka-

partie corporelle

substantif de partie corporelle

12Contrairement à d’autres invocations riches en vers descriptifs, comme celle des poissons, celle de l’eau présentée ici ne comporte que deux exemples formulés à l’occasion des mentions de deux espèces d’oiseaux impliqués dans l’appel des rivières qu’ils sont censés peupler : les aras (438-442) et les grues (490-494). Les aras, comme les grues, ont été impliqués en invoquant la rivière de leur divinité. De ce fait, ils doivent être invoqués en particulier par des vers invocatoires similaires à ceux qui ont été vus plus haut. Viennent ensuite les vers descriptifs. Reprenons comme exemple la strophe invocatoire des aras étudiée plus haut (435-437). Voici les vers descriptifs qui la suivent :

438

Kakamujlala jwilá,

ADJ_calebasse_(sphérique) tête

À la tête calebasse,

439

Kakumupítare takú,

ADJ_pointe_(couleur) noire

Au bec pointe noire,

440

Kakanátare ri’kú,

ADJ_[peinture végétale]_(couleur) son_torse

Au torse rouge carayurú,

441

Kepirátare wajlé,

ADJ_argile_(couleur) dos

Au dos bleu argile,

442

Kakajyú ji’má.

ADJ_caïman patte

Aux pattes de caïmans.

13Chaque strophe descriptive qualifie les parties qui semblent les plus caractéristiques de l’espèce du point de vue indigène. Dans chaque vers, le second lexème nomme chacune de ces parties selon un ordre qui va de haut en bas dans le sens de la longueur du corps ; en l’occurrence pour un oiseau : de la tête (jwilá) aux pattes (ji’má). En outre, les parties de face (le torse) sont nommées avant celles du dos. Quant à chaque premier lexème, il décrit du point de vue indigène un aspect morphologique de la partie désignée par le lexème qui le suit. Outre le préfixe ka- qui adjectivise (noté ADJ) le substantif employé pour décrire chaque partie corporelle, un suffixe classificateur est souvent ajouté. Ce suffixe a pour fonction de préciser l’aspect qui est retenu, dans la chose référée par le substantif, pour décrire la partie corporelle désignée. Ainsi pour l’aspect « calebasse » de la tête d’ara (438), le suffixe -la est utilisé en tant que classificateur de sphéricité (déjà vu plus haut avec puicha-la) afin de signaler que c’est la caractéristique sphérique de la calebasse qui est retenue pour décrire la tête de l’ara. Autre exemple, pour l’aspect « argile » du dos, le suffixe -tare signale que c’est la couleur de l’argile (et non pas autre chose) qui caractérise le dos de l’ara (441). Séquence 442, le premier lexème n’a aucun suffixe. On remarque alors que c’est la partie corporelle correspondante de l’animal référé par le substantif, qui est censé composer la partie corporelle désignée. Ainsi, les pattes « caïman » des aras seraient des pattes que ces derniers auraient directement prises au caïman, selon Mario.

14Les explications de Mario sont extrêmement précieuses, au point d’être indispensables à la compréhension de ces vers invocatoires. Elles constituent le métalangage d’un indigène sur un langage secret propre à sa culture. Analysons les formes récurrentes de ce métalangage. Elles sont de différents types.

15Tout d’abord, une phrase de présentation du point de départ. Elle présente le lieu d’origine d’où part l’invocation de l’eau : « On commence l’invocation de l’eau à partir du delta de l’Amazone ». Mario explique que son commencement verbal correspond à un point de départ topographique. Ce type de phrase est bien sûr unique dans cette invocation, puisqu’elle ne peut avoir qu’une seule origine. Ensuite, on rencontre une phrase d’explicitation de l’invocation, qui annonce que l’on s’adresse à l’eau de ce lieu : « On dit à l’origine du delta de l’Amazone ». Ce qui suppose que cette eau soit une entité apte à écouter les paroles qu’on lui adresse. Ce type de phrase est rappelé avant presque tous les vers invocatoires. Séquence 6, on trouve une phrase descriptive de la forme de l’invocation : « Ils ne sont que trois [vers] ». Ce type de phrase est assez rare dans le matériel recueilli. Il manifeste une préoccupation formelle dans la répétition des vers.

16Séquence 7, nous avons une phrase décrivant un déplacement, en partant du lieu nommé précédemment : « Puis on continue ». Ce type de phrase considère ainsi que prononcer un mouvement revient d’une certaine manière à le réaliser. La propriété performative du langage – où l’action repose sur le fait même d’énoncer cette action – fonctionne ici de manière exemplaire. Ce type de phrase clôt tout commentaire sur une strophe invocatoire d’un lieu, afin de passer au suivant. Séquence 8, on a ensuite immédiatement le nom du lieu d’arrivée : « On arrive à l’embouchure de Mawiná [l’Amazone] ». Il s’agit du nouveau nom de lieu (noté NL) auquel va s’adresser l’invocation. Il commence tout commentaire sur les strophes d’un nouveau lieu. Il arrive fréquemment que la description du déplacement et l’indication du nom du lieu d’arrivée soient prononcées en une seule phrase constituant à la fois la clôture de l’explication des vers invocatoires précédents et l’initiale de celle qui suit : « On continue jusqu’à l’embouchure du Puré » (22).

  • 120  Jamerú est considérée comme dangereuse notamment près des rapides de Córdoba, où elle est censée h (...)

17Séquence 23, on a une phrase de révélation de l’acte de l’ancêtre sur le lieu : « La divinité sábalo remonta le fleuve Puré ». Dans ce type de phrase, on peut également nommer plusieurs ancêtres, comme par exemple les Karipú lakena (29). Cette phrase présuppose toujours un droit du maître sur le lieu, reposant sur un certain pouvoir de faire respecter ce droit par sa capacité à sanctionner (en tant qu’être surnaturel), sur le fait d’avoir été le premier à en faire usage (parfois à le créer), et souvent sur sa capacité à être encore censé l’habiter (comme un être immortel). Ce type de phrase dit le plus souvent que l’ancêtre « a pris » le lieu (en premier). Parfois, il s’agit d’un événement mythique fondateur : « C’est là que les Karipú lakena abattirent l’arbre patriarche wa’yuja » (29). Certaines phrases rappellent le passage du mythe où est révélée la transformation en question : « En basculant, il devint l’Apaporis » (30). D’autres phrases résument ce passage du mythe : « Comme Jamerú leur dissimulait [l’eau] à l’intérieur, elle le [l’arbre] fit passer à travers la terre » (32). L’allusion au passé mythique peut expliquer une situation contemporaine, notamment un danger120 ou une recommandation : « C’est pourquoi nous disons que cette mère de l’eau est si dangereuse » (33). Plus précisément, nous dirons que le récit mythique est souvent explicatif des règles à appliquer encore de nos jours. Quiconque ignore ou transgresse ces règles peut donc en subir les conséquences néfastes. Par exemple : 130-134 (notamment 132, « Si on mange les poissons, ou si on boit l’eau, on aura des enfants difformes »), 145-162. Parfois Mario apporte une information complémentaire en rapport avec l’une des entités impliquées dans l’incantation, mais ne traitant pas directement des vers invocatoires en question : « Nous avons en commun avec eux un même grand ancêtre anaconda » (92). Telle une visite guidée, l’énumération des cours d’eau faite par Mario permet également de situer des éléments de la nature, généralement évoqués dans la parole mythique : « Il y a un gros rocher » (140).

18En suivant ce parcours des différents fleuves et rivières invoqués par les soigneurs de langue yucuna, nous avons tenté de montrer que leurs incantations sont riches en informations sur leur territoire, ainsi que sur la faune et la flore. Elles constituent en quelque sorte des encyclopédies orales du savoir indigène qui posent un véritable défi aux anthropologues et linguistes voulant en rendre compte car leur structure (très imbriquée) est complexe, des connaissances mythologiques sont nécessaires pour leur compréhension, enfin des conditions particulières sont requises pour y avoir accès. Elles sont généralement réservées aux initiés aptes à les mémoriser et, de préférence, aux descendants d’une même filiation patrilinéaire.

19Pour les jeunes cherchant à apprendre ces incantations, une difficulté essentielle consiste à répéter de mémoire leurs interminables invocations qui, en raison même de leur dimension encyclopédique, sont censées garantir le respect des conditions de formulation des paroles magiques. En effet, aux yeux des Yucuna, il est impossible de prodiguer des soins chamaniques importants sans réciter ce gigantesque savoir, capacité qui forme une des conditions préalables aux effets souhaités des paroles magiques. De plus, il est, selon eux, impensable d’acquérir cette faculté de mémorisation sans respecter un ensemble d’interdits (principalement alimentaires et sexuels) nécessaires pour passer les différents rites d’apprentissage et d’initiation (Yuruparí). Par conséquent, on peut dire que, chez les Yucuna, c’est la sévérité même des conditions de mémorisation d’une telle quantité de savoir qui garantit le respect des conditions d’emploi des paroles magiques. Cela pose un problème pour l’avenir d’un tel savoir. En effet, d’un côté, les jeunes yucuna acceptent rarement de s’astreindre à de telles ascèses pour acquérir ces facultés, alors que, précisément, la société englobante offre en permanence de nouveaux palliatifs au chamanisme (notamment dans les domaines de l’éducation, de la santé et de l’exploitation des ressources naturelles) ; de l’autre, cette même société englobante est encore loin de valoriser suffisamment ce savoir (ou de lui reconnaître une certaine utilité). Du coup les recherches dans ce domaine ne sont pas développées pour profiter du savoir des derniers soigneurs avant leur disparition et les méthodes traditionnelles d’apprentissage qui existent encore ne sont pas assez renforcées. Il devient donc urgent pour les anthropologues et linguistes d’en rendre compte pour relever ce défi.

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Bibliographie

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Notes

1  Les Yucuna sont généralement définis par rapport à la langue qu’ils parlent habituellement : le yucuna, langue appartenant à la famille linguistique arawak. Ces Indiens sont répartis en cinq « tribus » ou groupes de filiation patrilinéaires (Van der Hammen 1991 ; Schackt 1994 ; Fontaine 2008a) auto-dénommés Kamejeya, Je’rúriwa, Jimíkepi, Jurumi et Jupichiya, entretenant entre eux des relations d’alliance exogamique. Autrefois chacun de ces groupes parlait une langue distincte, mais aujourd’hui, après de multiples guerres tribales se terminant par des rapprochements avec les Kamejeya, seule la langue de ces derniers aurait survécu pour constituer la langue yucuna contemporaine. Ces différents groupes de filiation entretiennent une exogamie linguistique avec d’autres groupes voisins, principalement avec les Tanimuca et les Letuama (Jacopin 1972 ; 1981). Originairement éparpillés autour de l’axe du fleuve Mirití-Parana, entre le Caquetá et l’Apaporis, ces groupes étaient autrefois des chasseurs horticulteurs semi-nomades, mais, depuis l’influence des exploiteurs de caoutchouc (caucheros) du tout début du xxe siècle, les Yucuna se sont peu à peu rapprochés des rives de la partie navigable du Mirití-Parana. Depuis le milieu des années 1970, les Yucuna ont tendance à se sédentariser de plus en plus sur le Bas Caquetá à proximité du village de La Pedrera, le centre de l’économie locale (Fontaine 2008a), et à tirer leur subsistance de la pêche. Comme beaucoup d’autres groupes du Nord-Ouest de l’Amazonie, les Yucuna habitent de manière traditionnelle dans de grandes maisons collectives appelées malocas (Jacopin 1972 ; Schackt 1994), ils mâchent de la coca qui occupe une place centrale dans les rituels et les institutions (Fontaine 2008c) et pratiquent le Yuruparí, rite d’initiation où les jeunes hommes jouent des flûtes et des trompes sacrées que les femmes n’ont pas le droit de voir (Mich 1994).

2  Sur les rapports que les Yucuna entretiennent avec leur territoire, voir Jacopin (1972) et Van der Hammen (1991).

3  Ce thérapeute nous fournit ici une version un peu spécifique de ce genre de vers appartenant aux incantations, puisque son langage chamanique comporte de nombreux termes propres aux Matapi (auto-dénommés Jupichiya), dont la langue usuelle a aujourd’hui quasiment disparu au profit de la langue yucuna. De nombreux termes sont néanmoins empruntés au yucuna. Dans les notes faisant référence aux termes en langue indigène, les mots proprement matapi réservés à l’incantation seront notés (mat. I), à la différence des mots matapi non réservés aux incantations notés (mat.).

4  Ce type de langage secret ne pouvait absolument pas être recueilli officiellement, c’est-à-dire avec l’accord de la communauté dans laquelle j’ai travaillé. L’interdit de transmission de ces paroles m’a donc contraint à les transcrire également « en secret » sous la responsabilité de Mario Matapi, le soigneur qui nous les a divulguées. Par ailleurs, j’ai également pu enregistrer ces paroles, ce qui fut critiqué par Milciades Yucuna, qui m’avait également dicté en secret des incantations, mais sans que celui-ci ne m’autorise à les enregistrer. Selon ce dernier, cela pourrait déclencher la colère des divinités impliquées et sanctionner non seulement celui qui les écoute, mais surtout celui qui les divulgue.

5  Rappelons que ce rite est connu pour être pratiqué dans le Nord-Ouest de l’Amazonie en l’honneur de la divinité Yuruparí. Les hommes y jouent des flûtes et des trompes sacrées, et apportent dans leur maison collective et cérémonielle des fruits sylvestres en offrande à la divinité (Mich 1994). Durant le rite, les femmes ne sont pas autorisées à voir ou à s’approcher des ritualistes et de leurs instruments, ni même à marcher sur le sol qu’ils ont foulé de leurs pieds. Selon les Indiens, les femmes pourraient mourir de leurs menstruations à la simple vue des trompes sacrées. Les hommes pratiquant le rituel doivent d’ailleurs se soumettre à d’importantes restrictions alimentaires durant de longues périodes et s’abstenir de toutes relations avec les femmes.

6  Juni ji’lami (en yucuna, noté yuc.) : lit.{eau [manche coupé]}, « manche coupé de l’eau » ; lieu d’origine de l’eau.

7  Lorsqu’une partie d’un mot peut ne pas être prononcée (en langage rapide), nous la mettons entre parenthèses.

8  Mawiná (yuc.) : Me’taká (en langue matapi d’incantation, noté mat. I) ; Amazonas (en espagnol, noté esp.) ; l’Amazone.

9  Sulimó (yuc.) : Pajurí (en langue matapi, noté mat.) ; Solimões (en portugais brésilien, noté br.).

10  Kawemí (mat.) : Wépuru (mat. I) ; Kamaweni (yuc.) ; Caquetá (esp.).

11  Makera’pá (mat. I) : divinité poisson Sábalo ; Brycon melanopterus (nom scientifique, noté sc.).

12  Wa’yuja (yuc.) : palo pelusa (en espagnol vernaculaire, noté esp. ver.) ; arbre (non identifé) ; on dit que « ses branches ne brûlent pas bien » (kawirí riná).

13  Comme Jamerú avait attaché cet arbre au ciel par une liane, l’arbre fut projeté dans le ciel en tournant (comme un pendule) et en versant son eau partout dans le monde. Ensuite Lajmuchí se transforma en écureuil pour ronger le lien du second arbre à eau, mais Jamerú fit un sortilège pour qu’il passe à travers la terre (jusqu’au monde tellurique), au moment où les Karipú lakena l’abattirent. Cet extrait du mythe des Karipú lakena diffère de la version de Milciades que nous avons transcrite par ailleurs car, dans cette dernière, Jamerú leur cache l’arbre Weí (du delta de l’Amazone), tandis que l’arbre Wa’yuja, également abattu par les Karipú lakena, était chaque nuit rebouché par la fille de Je’chú, Mananiyó (il semble que ce soit l’inverse pour Mario).

14  (J)ero’jopha (yuc.) : mocho dormilón (esp. ver.) ; traíra (br.) ; ro’yé (mat.) ; ro’yéa (en tanimuca, noté tan.) ; Hoplias malabaricus (sc.) : poisson qui donna son nom au fleuve Taraira (yuc. ero’jópaya), terme d’origine tupi (nheengatu).

15  Poko (yuc.) : pozo (esp.) ; fosse fluviale.

16  Itáupe (yuc.) : cananguchal (esp. ver.) ; palmeraie d’aguaje ; Mauritia flexuosa (sc.).

17  Karikaya (mat.) : ce terme signifie tucupi, sauce à base de manioc ; Lac Caparú (esp.). Le nom colombien de ce lac fut donné récemment par des biologistes ayant installé leur station biologique. Il reprend le mot yucuna pour signifier « singe laineux » Lagothrix lagothricha (sc.), en raison de leur grand nombre à proximité du lac.

18  Iyáruri (mat. I) : Mojocoy (esp. ver.) ; ancêtre tortue terrestre des Macuna.

19  Aiyapa (mat. I) : Picón (esp. ver.) ; ancêtre toucan. Ses descendants sont, comme leur nom l’indique, les Tucano.

20  Ukatekuwa (mat. I) : ancêtre d’un arbre (non identifé) qui ressemble au laurier (esp. ver. : laurel). On en tire de l’encens (yuc. : naika). Les Karipú lakena utilisèrent cet encens pour faire « revivre » des gens. Les soigneurs disent qu’il contient de « l’esprit de cœur ».

21  Makuwachi (mat. I) : Po’peya (yuc.) ; nom du grand ancêtre anaconda. Les Letuama seraient sortis du milieu de son corps.

22  Mañekuni (mat. I) : Jewa (yuc.) ; divinité de l’ocre.

23  Yáweka (mat. I) : grand ancêtre de l’acouchi ; Myoprocta acouchy (sc.).

24  Jáñawainaka (mat. I) : nom tribal des divinités jaguar. Ici, il s’agit du méchant oncle jaguar de Jiyánama (mythe de Jiyánama).

25  Jiñáñapa (yuc.) : olla de picalón (esp. ver.) ; « marmite à poissons-chats », Pimelodella sp. (sc.).

26  Le poisson-chat a des pointes à chaque « bras » [ou nageoire].

27  Mario dit que, de nos jours, plus personne n’a ni la force, ni le courage d’antan pour s’affronter ainsi sur le rocher.

28  Wana (yuc.) ; guaulo, bambú (esp. ver.) : ces bambous sont aussi utilisés pour faire les bâtons de rythme de certaines danses.

29  Jíwaru (mat. I) : l’un des noms de Je’chúmeru, la mère des poissons, voir le mythe de Kanumá (Fontaine 2010b).

30  Jíwa náneru (mat. I) : l’un des autres noms de Je’chúmeru.

31  Mario rappelle que Yuwinata, la terre d’origine des Matapi, est proche de cet endroit, puisqu’elle se situe entre les deux rivières Kunami et Ke’chirapí.

32  Jatímaja (yuc.) : nom d’un clan aîné des Tanimuca, aujourd’hui disparu.

33  Jañunaké kapiri (mat. I). Il s’agit du Jaguar Jiyánama (appelé aussi Iyánama ou (J)iyánuma) qui est ici nommé à deux reprises : la première fois avec son premier nom Jañunaké, la seconde avec ses deux premiers noms Jañunaké kapiri.

34  Weipa, Yarumákaru, Wiyanumá (mat. I) : il s’agit des trois noms donnés au même « jaguar d’eau » (tigre de agua), aussi appelé en yucuna : junijimani.

35  Suye (yuc.) : enfants surnaturels habitant dans l’eau de la rivière. Ils ont la particularité de gonfler subitement pour devenir gigantesques dès que l’on essaie de les attraper.

36  Mario fait référence à l’histoire célèbre du bal des poissons qui, selon lui, serait originaire des Arewetú (une tribu aujourd’hui disparue) : l’histoire du coffret des poissons qui apparut à une jeune fille au moment de ses premières règles (Jíñana maranare ya’taro pajluwajaru inanarú a’takewarujlo yukuna). Un jour, la jeune fille trouva en allant se baigner dans la rivière Kunami un coffret rempli de plumes de danse. Elle alla prévenir sa famille, mais ses oncles ne parvenaient pas à l’attraper car, à chaque tentative, la boîte plongeait au fond de la rivière. Comme la petite était la seule à pouvoir la toucher, elle l’attacha, et ils purent ainsi s’en emparer. Un étranger (qui était en fait un poisson transformé en humain) recommanda de ne laisser que les hommes adultes toucher à ces plumes, mais les Kejepu ne suivirent pas son conseil. Comme il y en avait beaucoup, tous, femmes et enfants compris, se parèrent de ces plumes pour danser. Alors, durant la nuit de leur danse, une pluie torrentielle fit monter le niveau de l’eau sans qu’ils s’en rendent compte, et ils furent tous noyés.

37  Wa’kuní (mat. I) : suye (yuc.) ; divinité enfant d’eau.

38  Les Kejepu adultes, à la différence de leurs enfants, se convertirent en poissons.

39  Yárau (mat. I) : pensamiento de hueso (esp. ver.). Il s’agit de ce palmier aguaje qui, dans le monde spirituel, est censé être l’os du grand ancêtre matapi appelé Wájlina.

40  Kuna’pí (yuc.) : barbasco de monte (esp. ver.). Plante utilisée pour asphyxier les poissons dans la pêche à la nivrée, Lonchocarpus Nicou DC. spp. (sc.).

41  Ma’parena (mat. I) : divinité barbasco sauvage.

42  Ñamí wayuma (mat. I) : lit.{[poudre de nuit] jaguar}, « poudre de nuit du jaguar ». La nuit est censée être obscurcie par une poudre magique. Cette divinité est probablement un jaguar noir.

43  C’est la colline qui fait face au village de La Pedrera, de l’autre côté du fleuve Caquetá (réserve indigène de Comeyafú). On dit que ce lieu est peuplé de nombreux esprits yuruparí, c’est pourquoi on entendrait, lorsqu’il y a du vent, le chant du Yuruparí.

44  Selon Mario, le Yuruparí serait, comme il est dit ici, le fils aîné de Je’chu. Pour Milciades Yucuna, il serait le fils de Waruwachí qui apparaît dans le mythe de Kari i’rimi. Pour des versions résumées de ce mythe, voir Van der Hammen (1991) et Robayo (2007, p. 106).

45  Le second fils de Je’chú serait un autre Yuruparí.

46  Yáwi jwílaromi (yuc.) : « crâne du Jaguar ». Non loin de La Pedrera, il s’agit d’un rocher ayant la forme d’une tête de jaguar que l’on aperçoit sur la gauche en remontant le fleuve par bateau.

47  On retrouve le nom tribal des divinités jaguars auxquelles appartenait l’oncle de Jiyánuma. Celui-ci était un jaguar qui tua beaucoup de gens en dépit des recommandations de son frère aîné. Il finit par être tué par les hommes qui jetèrent son corps dans le fleuve (mythe du Jaguar ancestral).

48  Kawáwiri et son frère Imarí sont les maîtres du chant de pupurá. Leur histoire dit qu’ils se seraient battus au-dessus de la planche de danse (yuc. : puru ; esp. : tablón).

49  Jamerú, la tante des Karipú lakena, habiterait sous les rapides de Córdoba (mythe des Karipú lakena ; mythe de Kawáirimi). Tous ceux qui se noient dans ces rapides sont censés aller vivre et travailler pour elle dans son monde.

50  Pichaní, le Tonnerre, est aussi le maître du curare, ce qui expliquerait pourquoi l’on rencontre beaucoup de plantes à curare (yuc. : ja’pá) à proximité de cette rivière. L’actuel resguardo (réserve indigène) où elle se trouve est appelé Curare.

51  Wáipuru (mat. I) : divinité ou ancêtre des pierres de foudre. Mario dit que ce sont des pierres rouges que l’on rencontre sur les plages. D’après lui, elles éclatent quand elles ont été touchées par la foudre. Il est probable que ces pierres soient des fulgurites, c’est-à-dire des morceaux de verre, formés par les impacts de foudre dans le sable.

52  Itapu (yuc.) : brazuelo (esp. ver.). Bifurcation servant de raccourci pour éviter de suivre les larges méandres d’un fleuve lorsque le niveau des eaux est haut. Pour ce raccourci de Kawáirimi, il s’agit d’une bifurcation du Caquetá débouchant sur le fleuve Mirití. Kawáirimi l’aurait fait avec Kanumá pour rattraper les Ñamatu dans leur fuite. Voir le mythe de Kanumá (Herrera Angel 1975 ; Fontaine 2010b).

53  Imariweló (mat. I) : l’un des multiples noms de Je’chúmeru. Elle porte souvent un nom spécifique en tant que mère des poissons d’une rivière particulière.

54  Selon Mario, Makuwaí et Merayú seraient deux grands ancêtres des Miraña, probablement des ancêtres animaux permettant de distinguer leurs clans.

55  Mario dit que les Miraña mâchent la coca en utilisant une espèce de petite noix de coco (yuc. : tuphi).

56  Juni numari (yuc.) : « celui qui est venu de l’embouchure de l’eau ». On dit que, de cette région, seraient venus la divinité aigle harpie et, aussi, beaucoup d’autres gigantesques animaux, ancestraux ou divins.

57  Mythe des Karipú lakena, épisode de l’aigle suprême.

58  Jipají (mat.) : íiji (yuc.) ; urine.

59  Lainúiri (mat. I) : nom du grand ancêtre Jarechina.

60  Perikana (mat. I) : nom d’un grand ancêtre La’yana.

61  Kurerí (mat. I) : nom d’un autre grand ancêtre La’yana.

62  Wapheno (mat. I) : nom de Pá’yumi, le maître de l’eau (mythe des Karipú lakena).

63  Pá’yumi apu (yuc.) : passage de Pá’yumi. Il s’agit d’un passage secret que seuls les chamanes seraient aptes à emprunter grâce à leurs pouvoirs particuliers de déplacement.

64  U’wiyá (yuc.) : du terme u’wí ou « farine de manioc ». Comme dans beaucoup d’autres noms de rivière, le suffixe -yá signifie « rivière ».

65  On se réfère ici au mythe de Yanawirí, l’homme qui, après avoir mangé les poissons de la « lune sanglante », perdit ses membres et même son tronc, jusqu’à ne plus devenir qu’une tête encore en vie. Au début, il s’enracine sur l’épaule de son frère, puis après que ce dernier ait réussi à s’en débarrasser, il finit par s’installer définitivement sur le dos d’un tapir.

66  Makumuyá (mat. I) : Kúmuka (yuc.) ; divinité anaconda appelée manguaré (esp. ver.). Le manguaré est une paire de grands cylindres de bois (troncs évidés) que l’on martèle sur leurs longueurs comme des xylophones. Chaque mélodie rythmée est un message codifié transmis aux populations environnantes.

67  Ma’riweló (mat. I) : Je’chúmeru. Celle-ci y aurait laissé ses enfants poissons.

68  Wayuriya (yuc.). En remontant cette rivière, puis en prenant un sentier en forêt, on arrive à l’ancien lieu de Campoamor (Fontaine 2008b, pp. 136-197).

69  Ma’ínaniru (mat. I) : autre nom de Je’chúmeru. Celle-ci est nommée différemment pour chacune des rivières qu’elle a prises.

70  Wiju (yuc.) : feuille (non identifée) utilisée par les jeunes filles pour se graisser le visage et ainsi le rendre plus brillant lors de leurs premières menstruations. Celles-ci sont appelées par Mario primer arroyo (« premier ruisseau ») au lieu de primer desarrollo (« premier développement »), courant en espagnol.

71  Yámularu wijomálare (mat. I) : lit.{NP [wiru_POSS]}, « feuille wiju de Yámularu ». Yámularu est le nom de Je’chúmeru pour cette rivière.

72  Machi’nari (yuc.) : orphelin ; lit.{[Sans_parent_SUBS]}, « sans parent ». Ici il s’agit de Makeratú, le fils orphelin d’un singe géant kuwañé tué par les hommes.

73  Mamikuri (mat. I) : jaí (yuc.) ; la guêpe (mythe de Kawáirimi, voir Jacopin 1981).

74  Máluwaru (mat. I) : Je’rí (yuc.) ; grand ancêtre des Carijona. Il est aussi celui qui mangea Mananiyó (fille de Je’chú) et tenta de tuer le fils qu’elle eut avec la Lune (mythe de Majnori).

75  Kuwáñami (mat. I) : Je’rí (yuc.) ; ce terme désigne Je’rí comme un « jaguar ».

76  La’rú aphú (yuc.) : lit.{ara trou}, « les trous des Aras » (lieu appelé Araracuara en espagnol). Il désigne une gigantesque falaise dans laquelle viennent se nicher de nombreux aras.

77  Comme l’Araracuara est devenu un lieu de peuplement et donc de pêche relativement important surtout depuis le milieu des années 1970, les grands silures s’y sont raréfiés.

78  Piraiwa (yuc.) : lechero (esp. ver.) ; ordre des siluriformes, la torche, Brachyplatystoma filamentosum (sc.).

79  Le carayurú (yuc. kena) est une peinture végétale produite à partir des feuilles d’une certaine plante (non identifiée). Les Yucuna se la procurent généralement auprès des Macuna. Elle est utilisée dans certains soins chamaniques.

80  Kaítaya (yuc.) : quebrada negra (esp. ver.), ce qui signifie la « rivière noire ».

81  Wakayá (yuc.) : Caño Guacayá (esp. ver.).

82  Je’weru (yuc.). La divinité de l’argile. Mario dit qu’il s’agit de Je’chúmeru et/ou Jamerú. Peut-être hésite-t-il entre les deux.

83  Ja’riyá (yuc.) : lieu où se trouvent l’internat et le corregimiento (centre administratif de l’État) du Mirití.

84  Mamú eñó’karu (yuc.), Brincadera de los sábalos (esp. ver.) : « Sautoir des sábalos ». Ce lieu est plus connu en espagnol sous le nom de Chorro de Tequendama, c’est-à-dire chute de Tequendama.

85  Irawajné (yuc.) : transformation du sang de l’eau. Il s’agit du pez dulce (esp.), soit « poisson doux », Hoplerythrinus unitaeniatus (sc.).

86  Kuwápuwelo (mat. I) : Je’chúmeru.

87  Cela fait référence au mythe de Majnori, le fils de la Lune et de sa sœur Mananiyó (Van der Hammen 1991 ; Robayo 2007, p. 72).

88  Itewaya (yuc.) : rivière du petit poisson itewa.

89  Riyáwana (mat. I) : nom de Je’chú lorsqu’il créa à cet endroit beaucoup d’uva, Pourouma sapida (sc.). C’est pourquoi on appelle aussi cette rivière quebradon de uva (« rivière de l’uva »).

90  Aparákaje (yuc.) : devenir anémique. On dit que cela donne une maladie du sang qui « rend jaune » et paralyse en gênant les mouvements et la respiration.

91  Kamuriya (yuc.) : « rivière du bourdon » (quebradon del abejon) ; du nom du bourdon kamuyari.

92  Je’peya (yuc.) : « rivière du copai ». Terme dérivé de je’pé (esp. ver. copai) qui est un bois résineux utilisé pour faire des torches.

93  Wamárami (mat. I) : nom de cette raie.

94  Phiriyá (yuc.) : terme dérivé de phirí, le roucou (esp. ver. achiote ; Bixa orellana (sc.) qui signifie « rivière du roucou ». Le roucou est un fruit à graines rouges très colorantes utilisées comme peinture pour le corps ou l’artisanat.

95  Rikari est le nom de la divinité Chundú. Certains êtres disposeraient du dangereux pouvoir du chundú (qui rend follement amoureux) : hocco, ara, amazone farineuse, daguet, singe géant kuwañé, démons et, même, le caimillo (yuc. je’pela), Pouteria sp. (sc.). Mario dit que c’est lié aux os des morts (yuc. warumí) qui ne peuvent pas être touchés, surtout par celui qui les a tués.

96  Wapá yajeru (mat. I) : nom de cet ancêtre du barbasco sauvage (esp. ver. barbasco de monte).

97  Pará (yuc.) : rivière sacrée qui, à l’instar d’Iphiya, inflige l’anémie et la paralysie ; terme dérivé d’Aparákaje. Je’chúmeru y aurait peut-être lavé son vagin en menstruation comme pour le Ináwaya.

98  Yuirú (mat. I) : nom de Je’chúmeru.

99  Mario avait manqué de nous indiquer cette rivière. Il dit qu’« il n’y a rien », c’est-à-dire pas d’incantation ou de danger particulier pour la consommation de l’eau et des animaux, mais qu’« il y a des pá’yumi », des êtres de l’eau qui sont réputés dangereux et qui sont les ancêtres des Kamejeya. Il est possible qu’il n’ait pas voulu nous en dire plus.

100  Cela explique pourquoi la terre y est la même que sur le Caquetá. C’est aussi l’ancien lieu de Campoamor.

101  Maleleíwaka (mat. I) : nom de cette divinité sábalo.

102  Maleleíwakari (mat. I) : nom de l’épouse de Maleleíwaka.

103  Pipirí (yuc.) : chontaduro (esp. ver.) ; palmier pêche, Bactris gasipaes (sc.).

104  Júriye (mat. I) : nom de l’ancêtre du palmier pêche. Selon Mario, il aurait aujourd’hui l’apparence d’un « tronc mort » ou « sec » (yuc. ji’lami) de ce palmier.

105  Manurí (yuc.) : rocher qui gêne la progression par canoë sur le Jará.

106  Iñaweló (yuc.) : nom de la « mère des poissons », soit Je’chúmeru.

107  Les enfants (ou descendants des enfants) de Kari sont les Kamejeya.

108  Sur les bords de cette rivière Kechirapí se sont installés jadis les premiers Matapi (Jupichiya) à Yuwinata (Matapi et Matapi 1997).

109  Makuwachí (mat. I) : ancêtre boa des Matapi.

110  Mapeyo (mat. I) : autre ancêtre des Matapi, cadet du premier.

111  Matupí machípana (mat. I) : nom de ce grand ancêtre sábalo.

112  Sewayá (yuc.) : petit poisson ressemblant d’après Mario au bocachico, Prochilodus sp. (sc.).

113  On dit qu’ils prennent parfois une apparence humaine, mais ce sont des poissons.

114  Mapurerí machípana (mat. I) : nom des ancêtres sewayá.

115  D’après Mario, pour se référer à la dernière source du Mirití-Parana, il faut terminer l’incantation en nommant les Karipú lakena, car ils furent les premiers à passer par là.

116  Il s’agit du même terme utilisé pour désigner la massue plate (126-128) du jaguar dont il a été question un peu plus haut. On peut donc utiliser ce terme aussi bien en première partie constante d’un vers, qu’en seconde partie variable.

117  Mamú (yuc.) : sábalo (esp. ver.) ; Brycon melanopterus (sc.), voir Galvis et al. (2006, p. 190).

118  -ru est un suffixe marquant le féminin.

119  Le préfixe ka- devient ke- devant la racine d’un lexème en -e ou -i. Ce préfixe qui change le lexème en adjectif est connu comme caractéristique de la plupart des langues de la famille linguistique arawak.

120  Jamerú est considérée comme dangereuse notamment près des rapides de Córdoba, où elle est censée habiter. Ce serait elle qui ferait disparaître de nombreuses personnes dans ces rapides. Par ailleurs, elle est particulièrement mentionnée dans les invocations où il est question de se prémunir de ses malédictions : par exemple, lors de l’incantation de préparation du lieu de la maloca que l’on souhaite construire.

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Table des illustrations

Légende Fig. 1 – Le cheminement de l’invocation de l’eau.
URL http://jsa.revues.org/docannexe/image/11693/img-1.jpg
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Pour citer cet article

Référence papier

Journal de la Société des Américanistes, 2011, 97-1, pp. 119-149

Référence électronique

Laurent Fontaine, « Les cours d’eau dans les incantations chamaniques des Indiens yucuna (Amazonie colombienne) », Journal de la société des américanistes [En ligne], 97-1 | 2011, mis en ligne le 10 décembre 2014, consulté le 19 août 2017. URL : http://jsa.revues.org/11693 ; DOI : 10.4000/jsa.11693

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Auteur

Laurent Fontaine

Laboratoire des langues et civilisations à tradition orale (Lacito, UMR 7107 du CNRS), 7 rue Guy-Môquet (bâtiment D), 94801 Villejuif cedex [fontaine@vjf.cnrs.fr]

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